讀雪漠老師《真心》實修偈頌（11）：佛法如藥莫執着

原文：

五、悟法空

我空法亦空，皆是因緣生;欲覓彼自性，悵然望虛空。

再觀諸佛法，皆為方便門。洗塵予大水，賜藥給病人。

而今證心空，瞭然法無生。塵淨水無用，病退藥無能。

渡河舍舟楫，是名悟法空。

這一節為“悟法空”。法，有兩種含義，其一為世間以及出世間的所有現象，其二特指佛法，即為實現生命覺醒而修行的各種理論及方法。這一節的偈頌主要是了悟佛法的空性。但也包括了了悟世出世間一切現象的空性。

“我空法亦空，皆是因緣生”，前面已經通過悟身空、悟心空、悟性空，將我們通常執着的“我”的幻相徹底打破了，這是“間接”地了悟“我空”。為了更深入地體悟“我空”，不妨在自己的心裏一邊反問“我是誰”，一邊觀照這個“我是誰”的念頭的生起和息滅。有了前面悟身空、悟心空、悟性空的基礎，很快就可以在觀照之鏡中照出“我”的真面目。關於觀照“我是誰”，曾經發過一篇長文《浪花與海洋》，感興趣的朋友不妨可以瞭解一下，這裏不再贅述。

這裏重點説一下“法空”。

法，到底是何意呢?

這裏需要注意的一點是，佛法修行不是搞科學研究，而是為了獲得心靈的自由和解脱。

換句話説，世界到底怎麼樣並不重要，重要的是你面對世界的心怎麼樣。

科學研究的目的，在於認識[客觀世界]，在於把握[客觀世界]的規律從而為人類所用。

即使是以人類自身為研究對象的生理科學、心理科學、醫藥科學等，同樣是把人類的身體和心理當作[客觀研究對象]，去發現其規律從而為人類所用。

佛教修行，並非如此，佛教修行並非是為了正確地認識[客觀世界]從而為我所用，不是這樣的。

即使以佛教的智慧的確可以達到對[客觀世界]更深入的認識，但其目的是不同的。

當然，科學也是為了實現人類的解放，但至少到目前為止，科學要實現的人類解放更多的是指外在的解放，比如生產力與生產關係，涉及政治、經濟、文化、自然環境、社會環境、醫學、科學等等。

而佛教修行，其目的從一開始就不關注這些外在的條件，而且，不僅不關注這些外在條件，還要求超越這些外在條件，要離於對所有一切外在條件的執着，而從自己的內心入手，修煉自己的心靈，直到實現最終極的自由——連被動的出生、被動的死亡這種不自由也要打破，實現對生死的超越。

所以，佛教以修心為根本，一切理論和實踐，都是以心靈脩煉為根本宗旨的。

只有明白了這一點，才能明白，什麼是佛教所説的法。

固然，佛教所説的法，的確包括了萬事萬物一切現象，但這不是重點。

重點是，這所謂的[萬事萬物一切現象]，之所以被稱為[法]，是因為這些皆是[心靈]所[認識]的[對象]，是這些[對象]被[心靈]所[認識]之後，基於[心靈]的[認識]才被稱為[法]。

法，即心靈的認識。重點不在那個對象，而在於你如何認識那個對象。

明白了這一點，才能更加深刻地走進佛法的修行。

為什麼“法”是“空性”的呢?

其實當我們明白了“法”指向的是我們對事物的“認識”的時候，“法”的“空性”就很容易理解了。

比如一個女人，甲認為很漂亮，甚至超級漂亮，而乙認為不過爾爾，最多隻能算湊乎，丙卻認為一點都不漂亮，甚至讓人討厭。

那麼誰説的是對的呢?

都是對的，也都不是對的。

對於他們自己而言，就是對的，對於其他人，就不一定是對的。

沒有哪一個人的説法是絕對正確的標準，所以對於這個女人是不是漂亮這個[法]，是沒有不變的標準的，甲乙丙三個人眼中的這個女人只是自然地呈現在這個世界上，而且從內到外，從身體到心理，時時刻刻都在發生着快速的變化，沒有一個不變的狀態可供評價。也許甲看到的時候，這個女人也正在微笑着看着甲，乙看到的時候，這個女人正面無表情地看着別處，丙看到的時候，這個女人正在跟別人爭吵。

而且，這所謂的甲、乙、丙，也可能是同一個人，隨着這個女人在他眼裏的不同現象呈現而自己的看法也不斷地發生着變化。

而在您跟隨我的設想去想象這一切的時候，這一切其實只是發生在您的想象裏。事實上，什麼也沒有發生。但真的什麼也沒有發生嗎?好像也並不是.........

這個發生在您心裏的閲讀過程同樣是一種“法”，而不同的讀者也將產生不同的認識........

“我空法亦空，皆為因緣生”，所有的“法”，皆為因緣所生。其中最重要的“因”就是每個人自己的心，而“緣”就是我們所感知到的一切對象，“法”，就是每個人的心，對於所感知到的一切現象的認識。

這認識隨着“因”的不同，隨着“緣”的不同，千變萬化，沒有絕對，只有相對，沒有本質，只有現象，沒有固定，只有變化。

正是因為如此，我們才能從更高的層面，從更深的層面去全面地“認識”我們的“認識”。

“法”的空性本質，就是如此，看清了“認識”對“因緣”的依賴，看清了“因”的變化，看清了“緣”的變化，自然就看到了“法”的空性本質。

身空、心空、性空、法空，一切皆空。

空，即沒有不變的本質之意。

而一切身、一切心、一切性、一切法，皆如是而存在，如是而生生不息，如是而千變萬化，沒有起點，沒有終點，沒有邊際，沒有內外，不需要增加什麼，也不需要減少什麼，一切皆在因緣之中，一切皆在空性之中，一切皆在流轉遷變，一切本自如如不動.....

沒有什麼可以執着的，也不需要去執着什麼，處在一切變化之中，隨順一切變化，任運一切變化，推動一切變化，創造一切變化，而所有這一切，皆是自性本心“明之本性”的幻化顯現，這所有的幻化顯現，皆映現於自性本心的“空之本性”之中，究竟性空，了不可得。

“欲覓彼自性，悵然望虛空”，如果你想在這一切如幻的現象中找到不變的實質，那麼只會失望。尋找不變的實質，猶如尋找虛空的邊際一樣，哪裏才是虛空的邊際呢?虛空本無邊際，現象本無實質。

這究竟是為什麼呢?沒有為什麼，真相即是如此。如果你還在問為什麼，那麼只能説我們之前所説的一切你還沒有真正地讀進去，沒有真正地讀懂，或者表面懂了，但實際還是沒懂。這就需要你在自己的心裏去真實地驗證、體悟，直到完全懂了為止。

當然，你也可以把我所説的這一切當作一個瘋子的瘋言瘋語，然後去過您自己想要的生活，只要您認為是對的，那麼就按您自己認為是對的去生活就好了，沒有任何問題，而且，我也真誠地祝願您，祝您一切吉祥如意。

“再觀諸佛法，皆為方便門”，前面囉嗦了那麼多，現在才進入正題。這一節“悟法空”，其實主要特指了悟佛法的空性。其實，“佛法”，也同樣屬於“認識”的一種。所有的“認識”其本性皆空，自然也包括佛法。

但由於我們正是因為有了佛法，才依照佛法的教導去實踐，然後才獲得了對自己生命真相的正確認識，才獲得了對一切身心內外一切現象其本性為空的正確的認識，才獲得了終極的自由和解脱。

於是我們特別珍惜佛法，特別重視佛法，甚至即使付出自己的生命，也要保護好佛法，以讓這智慧的火種永遠流傳下去利益無邊眾生。

沒有問題，我們可以這樣做，而且也應該這樣做，佛法，比我們這一生的生命不知珍貴多少倍，即使我們生生世世，永生永世去用生命護持佛法，也毫不過分，這也是一個佛子所應當做的。

但同時我們也要清晰地看到，無生無死的本心才是一切佛法的源頭，而每一條通向本心的覺悟之路以及為這些道路所設立的一切言教，都是為適應不同眾生的顛倒妄想之心而隨緣設立的，都是“方便法門”。什麼是方便法門?即本來並沒有事先就已經恆常存在的一個固定不變的方法，而是為了打破眾生的顛倒妄想，而隨緣設立的一個臨時性的方法，通過這個方法的實踐，即可以打破顛倒妄想，真實地體認到自己本心的真相。

“洗塵予大水，賜藥給病人”，兵來將擋，水來土掩，去塵用水，對症下藥。佛法不同的教導，適用於不同的人，適用於不同的心，藥不對症，不僅於病無益反而有害。對於虔誠唸佛相信阿彌陀佛臨終接引的老太太來説，唸佛就是最好的法門，告訴她極樂世界也是空的就麻煩了，對其無益反而有害。

“而今證心空，瞭然法無生”，當我們真實地體證了自性本心究竟性空之後，就明白了原來一切法本性亦空，“雖生實無生”，如同我們的身體一樣，看似有生有滅，其實僅僅是幻生幻滅，本質上無生無滅，一切皆是本心的幻化、幻顯、幻現。佛法，也同樣如此。

“塵淨水無用，病退藥無能”，塵埃已經清理乾淨了就不需要再用水了，病已經完全好了就不需要再吃藥了，繼續吃藥的話反而會吃出新的毛病。

“渡河舍舟楫，是名悟法空”，已經渡過了河，就不要再執着於渡河用的渡船了，過了河還揹着渡船，渡船就成累贅了。佛陀在《金剛經》中説[知我説法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法]，一切法包括佛法，皆不可執着。

之前，寫過幾句[感悟太極智慧]的句子，現一併貼在此處，供朋友們參考。

感悟太極智慧——

不捨一切法，不拒一切法，不住一切法，任運一切法，轉化一切法，成就一切法......

昨天在讀一位簡友的文章時，因有所感，留言如下：

覺悟，一半是放下，一半是擔當.....

雪漠老師常説，以出世之心，做入世之事，精進做事，而對結果隨緣。

徹底明白了“萬法皆空”之後，正是精進做事的新起點......

感恩雪漠老師

感恩佛法僧三寶

感恩所有的一切

作者：明空如月(公眾號 明空禪心)