《論語》學習心得大綱

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孔子的人才成長觀：

子曰：“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”

其意思是： 我十五歲開始立志學習，三十歲能自立於世，四十歲遇事就不迷惑，五十歲懂得了什麼是天命，六十歲能聽得進不同的意見，到七十歲才能達到隨心所欲，想怎麼做便怎麼做，也不會超出規矩。

這是孔子的自我報告，為什麼孔子在談到為政， 要作自我報告呢？孔子是七十二歲死的。他用簡單幾句話，報告了自己一生的經歷，艱苦奮鬥的精神。他的身世很可憐，父親去世的時候他還有一個半殘廢的哥哥和一個姐姐，對家庭， 他要挑起這擔子來，他的責任很重。

他説十五歲的時候，立志作學問， 經過十五年，根據他豐富的經驗，以及人生的磨鍊，到了三十歲而立”。立就是不動，作人做事處世的道理不變了確定了，也就是個人的價值觀確定了。這個人生非走這個路子不可。 但是這時候還有懷疑，還有搖擺的現象，“四十而不惑”，到了四十歲，才不懷疑，但這是對形而下的學問人生而言。還要再加十年，到了五十歲，才“五十而知天命”。天命是哲學的宇宙來源，這是形而上的思想本體範圍。到了“六十而耳順”的道理就是説，自十五歲開始作人處 世，學問修養，到了六十歲，好話壞話儘管人家去説，自己都聽得進去而毫不動心，不生氣， 你罵我，我也聽得進去，心裏平靜。注意！心裏平靜不是死氣沉沉，是很活潑，很明確是非善惡，對好的人覺得可愛，對壞的人，更覺得要幫助改成好人，要這樣平靜，這個學問是很難的。 然後再加十年，才“從心所欲”。西方的文化就是自由，但下面有一句很重要的話：“不逾矩”。我們上街去看看，這家包子做得好，就拿來吃，“從心所欲”嘛！行嗎？要“不逾矩” 。人與人之間要有一個範圍。“從心所欲”——自由而不能超過這個範圍，所以“不逾矩”，同時這句話也通於形而上的道理。

《論語》學習心得2

《認語.季氏》“君子有三畏:畏天命,畏大人,畏聖人之言.。

這裏的“天命”，不妨理解為自然規律和社會規律，即所謂萬事皆有定數，佛家有皆有因果也是此意。“大人”可以解釋為長輩、長官、長者或也可以理解為有道德有學問的人。生活中每一個人，都需要有一點“敬畏”的常識。這種敬畏，不是畏首畏尾，而是對自己、對世界的清醒認識，始終保持一種謙虛求實的態度。阿q常説的一句話是：“老子先前比你闊得多了。”那是無根據的妄自尊大。比較起來，手裏有權，口袋裏有錢，或者有那麼一技之長的人，更容易犯狂妄自大、忘乎所以的毛病。思想家王夫之説得很是透徹：“天有所不敢，故冬不雷而夏不雪；地有所不敢，故山不流而水不止；聖人有所不敢，故禹、湯不以天下與人，孔子述而不作。人皆有不敢之心，行於惻隱羞惡辭讓是非之中。”這裏的“不敢”，便是“敬畏”。

《論語》學習心得3--孔子的學習觀

子曰：學而時習之，不亦説乎。有朋自遠方來，不亦樂乎。人不知而不愠，不亦君子乎。

傳統上認為，“學而時習之，不亦説乎”説的是“關於學習的問題”，“有朋自遠方來，不亦樂乎”説的是“關於交友的問題”，“人不知而不愠，不亦君子乎”説的是“關於胸懷的問題”。

“學而時習之”中的“學”與《莊子·天下》篇“百家之學”的“學”相同。“學”有作動詞用的“學習”，有作名詞用的“學説”等，這裏應為後者，指思想主張，對社會、人生的總體認識。“時”不應解作“時常”或“按時”，而應解作“時代”，也可引申為社會。“習”不應作“温習”講，而應作實踐、採用講。下面的兩句與之相應，第二句中的“有朋”其實就是朋友，指的是志同道合的人。這樣，《論語》首章孔子表達的就是這樣的思想：如果我的學説被時代（或社會）所行用，那不就太令人感到喜悦嗎？退一步説，如果時代沒采用，可有人能夠理解我的追求，贊同我的學説，或者從遠方來與我一同討論問題，不也很快樂嗎？再退一步説，不但社會上沒人能採用，甚至沒有人能夠理解我的學説，我也能夠坦然面對，不愠不惱，正確對待，不也是一位有道德修養的君子嗎？

子曰：“三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之”。

孔子的這句話受到許多人的讚賞。他如此博學，還能虛心向別人學習，精神十分可貴。但更為可貴的是，他不僅要以善者為師，而且還要以不善者為師，這其中包含有深刻的哲理。他的這段話，對於指導我們處事待人、修身養性、增長知識，對於提高我們邊檢人的業務水平和服務水平，都是有益的。在我看來，它包含了兩個方面的含義：一方面，擇其善者而從之，見人之善就學，是虛心好學的精神；另一方面，其不善者而改之，見人之不善就引以為戒，反省自己，是自覺修養的精神。這樣，無論同行相處的人善與不善，都可以為師。同時，這句話也體現了與人相處的一個重要原則。隨時注意學習他人的長處，隨時以他人缺點引以為戒，自然就會多看他人的長處，與人為善，待人寬而責己嚴。這不僅是加強修養、提高自己的最好途徑，也是促進人際關係和諧的重要條件。

孔曰：“學而不思則罔，思而不學則殆。”

出自《論語》為政的第15句，其中，“思”的意思為思考，思維；“罔”讀wǎng，意思為迷惑，昏而無得；“殆”讀dài，意思為沒有信心。這一句話的意思為：只學習而不動腦筋思考,就會茫然不解;只憑空思考而不學習,就會疑惑不解。説明了學習與思考是人們在獲取知識過程中，兩個相輔相成，密不可分的思維活動。只學習不思考不行，只思考不學習也不行。只有將二者正確地結合起來，才算真正懂得了學習與思考的辯證關係。

《論語》學習心得4

子曰：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。”

本意：氣質比理性強的人，有野性；而理性比氣質強的人則會慢條斯文。有理性，又有氣質的人，就可以成為君子。

大而言之，從文化人類學的角度來理解，“質”是指人類樸素 的本質，“文”則指文化的累積。那麼，“質勝文則野”就是指人沒有文化，就會像原始人一樣粗野、落後。“文勝質則史”就是指文化過於發達後人類失去了原來樸素的本質，顯得虛浮而沒有根基，所以要“文質彬彬”，文化的發展要與人類的本質相適應，相 協調。

小而言之，從個人修養的角度來理解，“質”是指質樸的品質，“文”則是指文化的修養。那麼，“質勝文則野”就是指一個人沒 有文化修養就會很粗俗；“文勝質則史”就是指一個人過於文雅就 會顯得像個酸秀才，書呆子，注重繁文得節而不切實際。所謂 “百無一用是書生”，就是典型的“文勝質則史”，忘了做人的根本。 所以要“文質彬彬”，既要有文化修養，又不要迷失了本性，只有 這樣，才能夠稱得上是真正的君子。廣而言之，“文質彬彬”還可以從寫作、藝術、審美的內容和 形式、內在美與外在美、質樸與文飾等各個方面來力。以理解和發 揮，從而使“文”與“質”成為一對內涵豐富而外延廣泛的範疇 得到深入研究。所有這些，當然不是我們在這裏能夠討論得清楚 的。

《論語》學習心得5

曾子曰：吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎?

出自《論語·學而》“曾子”，孔子弟子，名參，字子輿。

大意是：曾子説：“我每天都要作多次自我檢討：為別人出謀獻計做到忠心不二了嗎？與朋友交往合作做到誠信了嗎？老師所傳授的東西經常温習了嗎?”儒家十分重視個人的道德修養，以求塑造成理想人格。在當代社會我們也應當時刻反省自己,每天睡覺之前,想想自己在今天為別人做事是否盡心盡力;有沒有對家人或別人撒謊；有沒有做一件或以上的好事；今天的學習任務是否完成了等等，或者給自己定一個目標，沒有做到給自己一定的懲罰。這樣，就能逐漸形成良好的品格和不卑不屈的人格，成為一個成功的人！

原句有幾點要注意，“忠”字代表盡心盡力，鞠躬盡瘁死而後已。這個“信”字，有兩種含義，一是誠信，二是信用，這也是我們現在為人處事立世之根本。

朱熹這位大儒家學者加註：日醒其身，有則改之，無則加勉。

儒家是中國文化的起源，講究修身。《大學》八條目“格物，致知，正心，誠意，修身，齊家，治國，平天下”裏面所講的就是以修身來達到齊家治國平天下的最高成就。儒家十分重視個人的道德修養，塑造理想人格，這句話就是修身的基本方法——自省。

背景：孔子所處的年代動亂不堪，弒父犯上作亂的現象已經甚為普遍，很多人已經不重視道德的修養，傳統觀念出現危機，這是孔子不願意見到的，他的弟子曾子就提出了反省內求的修養方法。

人如果能做到日三省，則能成就大業。