國中道德經讀書心得（通用15篇）

國中道德經讀書心得 篇1

作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來形容它絲毫也不過分。我對《道德經》的理解主要是講求“無為”，“尊重規律”。

第一段“道可道，非常道，

名可名，非常名。”是説作為世界本源的道是可以用語言來形容的，但並不是永恆的。“名可名，非常名。”説的是可以稱呼的名不是恆常的名。“無名天地之始，有名萬物之母。”是説天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時才有了各自的名(但並不永恆)。“故常無慾，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。”意思是之所以經常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。“此兩者，同出而異名。”是説有和無這兩方面都同出於道卻有不同的名稱。“同謂之玄”都同樣可以被認為深遠微妙，難以把握。“玄之又玄，眾妙之門。”這裏指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。

這一段作為《道德經》的起始，詳細闡述了老子對規律的理解。在《道德經》裏，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不為人所控制的。”對待規律的根本態度是“充分尊重規律，然後才是利用規律。”這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據的，它不僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的範圍。

老認為堅持按規律辦事，一切都會順利，而違背規律會得到大自然的懲罰。在第三十九章中，他是這樣闡述的：“昔之得一者”古來大凡按規律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”這句話承接上句舉了很多例證明尊重規律的好處。上天尊重規律可以清澈，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶來安寧，河流尊重規律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息，君侯大王尊重規律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天無以清，將恐裂;地無以寧，將恐發;神無以靈，將恐歇;谷無以盈，將恐竭;萬物無以生，將恐滅;侯王無以正，將恐蹶。”説的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡，君王不能統治天下就可能_。“故貴以賤為本，高以下為基。”所以富貴以窮賤作為根本，高貴以低下作為基礎。“是以侯王自謂孤、寡、不X，此非以賤為本邪非乎?”這局是舉例説明上面一句，意思是所以説侯王都用孤、寡、不X這類貶義詞自稱。這難道不是以賤為根本嗎?難道不是嗎?“故致數輿與輿。世故不__欲如玉，__如石。”這是對上面的申論與例證的總結，説的是所以的榮譽就是沒有榮譽，於是不要要求像美玉那樣美麗，像石頭那樣堅硬。

由此可見，以老位代表人物的道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強的科學性，這對現在我們的唯物論十分有幫助，為後來人們對唯物論的更深一步的研究奠定了一個十分堅實且廣泛的基礎。而且，從這一段中，我們也可以體會到老對無為的崇拜。

在現實和一些文藝作品中，我們常常會看到雲遊四方的道人，他們虛幻而飄渺，空靈且高傲。從他們身上我們看到的是飄逸，感受到的都是那種無為。

老説：“不尚賢，使民不爭;不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨;常使民無知無慾，使夫知者不敢為也。為無為，則無不智。”所以説聖人的治理方法是讓人謙虛，讓人博學，減弱人的志向，增強人的體魄，讓百姓沒有知識和慾望，所以智者也不敢滋事妄為，以自然無為的態度治理天下便沒有做不好的事。

關於無為老在《道德經》第七篇裏舉了一個例。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。”意思是説天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以説聖人把自己置於後，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由於聖人不自私嗎?所以才能構成就了他自己。

無為是一種心境、一種修養，是辯證的。站在老的角度，向社會推廣無為，有助於國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助於人類的進步的，所以對於當代的青年人理解古代老的無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”

對待競爭，我們要敢於去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助於保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。”

《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙鉅著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。

國中道德經讀書心得 篇2

不知什麼時候開始，一羣笨偷——小螞蟻不請自來，住進了我家新裝修沒多久的牆壁裏，它們不僅偷吃我的蜂蜜，搬走我的白糖，還沾污我的餐具、紅酒。不僅如此，當我們一家人就餐時，它竟然也爬上了餐桌，當我在房間裏度步思考時，有時竟然也看到它在地上晃盪，面對此景，何止是火冒三丈啊。

其實，這些小東西是很笨的，更談不上思考了。比如當它們偷吃蜂蜜時，竟然不知道蜂蜜是液體會沉，以至我的蜂蜜罐裏浸滿了它們同類的屍體，當它們侵入我的白糖罐搬白糖時竟會迷失了方向，在那迷宮般的糖堆裏打轉。我就奇了怪了，這麼笨的小東西是怎麼在這充滿了智慧的世界上生存下去的?

不過要消滅它們卻也有一定難度，由於它們住在牆壁裏，要找出它們巢穴的準確位置比較難，而且更為主要的是即使找到了，礙於裝修好不足二年的牆壁和傢俱，卻顯得有些無可奈何。這裏我突然想到了我小時候玩的一個叫“誘螞蟻”的遊戲，小時候在農村，閒着沒事時，我們一羣小夥伴就用小動物(如蜻蜓、蒼蠅之類)的屍體去引誘螞蟻傾巢出動來搬，然後就用水或火來殺死，這是當時我和小夥伴們玩得最起勁的遊戲之一。

在一個星期天，我決定如法炮製。由於沒有小動物的屍體，我決定提高檔次，用它們最喜歡的冰糖，我從密封的罐裏找出一小塊冰糖，看準了一隻正在找食物的螞蟻，突然把冰糖放在它的面前。一開始時它還嚇了一跳，以為突然來了一個什麼大怪物，不一會，發現這怪物不會動，對它沒有威脅，它就試着用觸角去碰了碰，沒反應，再進一步用嘴去添一添，發覺正是它喜歡的美味，它似乎一下了來了精神，它快速圍着小冰糖塊轉了一圈多，然後又倒着轉了轉，又用嘴添了添，確認這正是它們的美食後，似乎更有點興高采烈了。它快速地往回跑，從牆壁踢腳線和地鋼磚間的一個小縫隙中鑽了進去。我不竟暗自得意：小東西，連這麼簡單的引誘你都看不出來，我看你怎麼活。

不一會，原地又鑽出二隻小螞蟻，快速來到冰糖處，繞着糖塊正着反着轉了幾圈，其中一隻還用觸角去碰了碰，再用嘴去添了添，然後它們就分開了，其中一隻留在原地，另一隻則又快速返回巢穴，不一會，踢腳線和地鋼磚間的小縫隙中又鑽出螞蟻來，一隻、二隻、三隻……成羣結隊地出來了，直奔糖塊處而去，這次它們也不再用觸角去碰，就直接用嘴去啃了，它們有的站在地鋼磚上吃，擠不下的、夠不着的就直接爬上冰糖塊，從上往下吃，把這塊冰糖圍得嚴嚴實實，而更多的螞蟻正源源不斷地趕來，路上形成一條浩浩蕩蕩的螞蟻隊伍。不一會有的開始往家裏走了，似乎是吃飽了又似乎是去通知更多的螞蟻來一起享用。奇怪的是這次它們只拼命地吃並沒有要往家搬的意思，記得小時候螞蟻是把小動物往家搬的，現在怎麼不搬了?進化了還是習性改變了?

這時我突然想，它們既然不往家裏搬，那第一個發現冰糖的螞蟻要是不回去告訴別的螞蟻，那這塊冰糖就是它一個的了，別的螞蟻也不一定會剛好找到這裏來呀，那就足夠它躺在冰糖塊上享用一二個月的了，它怎麼還要傻乎乎的回去告訴其它螞蟻呢?這時，我又突發奇想，現在要是有一個人類突然發現這麼個寶藏(冰糖對於螞蟻就好像寶藏之與人類)，他(或她)會怎麼辦呢?他(或她)會去告訴同事嗎?會去告訴小區的鄰居嗎?會去告訴他或她的國家嗎?以現實情況看，我猜99.9%是不會的了，不僅不會，我估計他(或她)還會把它隱蔽起來或設置陷阱以防被其它人看到拿去。實際上，從現實社會的情況看，不要説這些意外的無主財物，有些已有主即已明確是別人家的財物，卻還總有那麼一些人在挖空心思地想要把它佔為己有，君不見，為了佔有別人的財物，有殺人搶劫的、有偷竊的、有行騙的、有以權謀私的、有以次充好的、有不顧別人死活亂排污的等等;往細裏説，比如各種各樣的電話詐騙、短信詐騙以及地溝油、毒奶粉、毒澱粉、毒生薑、毒韭菜、毒豆芽、染色饅頭、塑化劑、瘦肉精、蘇丹紅鴨蛋、老鼠肉做的羊肉……總之一句話為了搶佔別人的財物而不顧別人的死活，什麼事都幹得出。

老子曾説過“不尚賢，使民不爭;不貴難得之貨，使民不為盜;不見可欲，使民心不亂。”可看看現實社會，奢侈品、富翁及排行榜都聽得耳朵生繭，現在是污染環境越多、掠奪資源越多、掙的錢越多、得到的頭銜和榮譽就越多，只要錢多其它的錯誤幾乎可以不論，即使偶而有批評富翁或“富二代”、“官二代”生活奢靡的，可那口吻卻分明是羨慕，巴不得那被批評者就是自己，活生生的一個笑貧不笑娼。在這樣的社會裏，道德還會在人的腦子裏被想起嗎?再看教育，現在強調的從小孩開始就要“不能輸在起跑線上”，然後整個社會向他(她)們灌輸的就是競爭、排名、考試，可曾教育過要友愛、團結、互助?這樣一來，本來應是親如兄弟的同學活生生地成了你死我活的競爭對手。為了排名可以不擇手段。嗚呼，這樣的“智慧”又有多大意思呢?團結、友愛、親情、道德這一切都已成了真正的奢侈品了……

這時，我再回過頭看了看在地上正吃得歡的一羣沒有“智慧”的小動物，不竟悲從中來：難道人類真的不應該擁有“智慧”嗎?螞蟻，螞蟻，我怎麼忍心殺你啊，我多麼希望我是你的同類啊。

國中道德經讀書心得 篇3

最近我不大喜歡聊天了，因為思想深邃的人不多。心慢慢地不怎麼花了，畢竟歲月不饒人。我喜歡一個人在花園散步沉思。官二代、富二代們佔據了大量的社會資源，讓底層的人難以往上流動，_還如何做人民的公僕，公平正義何在?讀書無用論也不是空_來風;中國的官員的選拔應該真正交給選民而不是由上級領導説了算，做官的如果俯下身子去討好選民而不是絞盡腦汁的去巴結領導一切的一切都好辦了——思考這些問題，我的痛苦與日俱增。為了減少我的痛苦，我開始讀道德經了，我發現我受益匪淺。

道德經裏説上善若水。水的適應環境能力。到了不同的容器，水都能隨之改變。為人處世當如柳樹，而不能像青松。柳樹温柔，給人以美感。青松倔強，葉如鋒芒，容易傷人。我們不能老是埋怨環境的惡劣，自己應該主動學會適應周圍的環境。達爾文不也説，物競天擇適者生存嗎?

道德經裏説要摒棄自己的私慾，不妄為便能無所不為。一切都要符合道。道法自然。無論自然界還是人類社會都有其客觀規律。違背規律必然要受到懲罰。幹什麼事要穩重。對名利的過度追求，可能失去的更多。我對晉升高級也不再有過多的衝動。而是順其自然吧。

道德經裏説長壽的人佔十分之三，_的佔十分之三，還有十分之三是因為過分追求名利而在縮短自己的壽命。貪官為了貪慾而鋃鐺入獄，賭徒因不服輸而徹底毀壞了自己的身體，單位上有好多人為追名逐利不擇手段而鬧僵了人際關係自尋煩惱。我愛我的孩子，愛我的老婆，愛我的家，愛我的親朋好友，愛愛大自然，愛我們的國家，愛我們的星球。我相信善，回報與否我不知道，但我的心寧靜了。

最近我的睡眠質量好多了。勸你有時間也讀讀道德經，好嗎?

國中道德經讀書心得 篇4

其實我還是第一次讀道德經呢，因着老師這此佈置的作業，沒辦法硬着頭皮去圖書館借了本道德經，從讀書館回來的路上，拿着那本道德經全文後，我突然間覺得這本書該是我應該早去讀的，看着封面上的幾個大字，豁然間心境一片舒坦，究竟是何由，我至今也不懂?

道德經應該説分成上下兩部，上部道，下部德。(長沙馬王堆出土過上德下道的版本，不過公認是上道下德)

按照這種劃分，我們來分開來看它。

道，也就是天道，是自然的規律。

它表現為幾個方面，一是“易”，也就是變易的意思，道德經第一句就這樣説，“道可道，非常道”，可以説出來的道，也就不是“常道”了。

第二個方面就是“易”的規律，所謂“易”的規律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，這句話的大致意思就是，萬物都是逐步成長，但是“物壯則老”，便要漸漸消減，於是又回到了它的初始狀態。

且不説老子寫這部道德經上部道經的目的就是闡述道德規律，下部德經則主要講的是人之道，也就是如何將天道應用於人事?我們就不難知道。其實老子寫道德經的側重點便是落在下部德經上面。

讀了道德經之後，的感受還是來自於心靈深處某處的弦被觸動，。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。”意思是説天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以説聖人把自己置於後，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由於聖人不自私嗎?所以才能構成就了他自己。但是僅看當今社會，能做到將自己置之度外的又有幾人呢?寥寥可數，高速膨脹的經濟時代，讓更多的人在利慾面前失去自我。不得不説，這是社會的可悲，更是我們不願看到的。

道德經僅小小的五千字，可只要你用心去讀去理解，你會發現當中的道理我豈是區區五千字便能概括的。

老子注重人的無為思想，無為是一種心境、一種修養，是辯證的。向社會推廣無為，有助於國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助於人類的進步的，所以對於當代的青年人理解古代的無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”而無為思想用在為人處事的觀點上來看，便是對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。”對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。”

國中道德經讀書心得 篇5

《道德經》是有老子所著，故又成為老子。老子姓李，名耳，諡曰聃，字伯陽，楚國苦縣(今鹿邑縣)人。約生活於公元前571年至471年之間曾做過周朝的守藏史。老子是我國人民熟知的一位古代偉大思想家，他所撰述的《道德經》開創了我國古代哲學思想的先河。他的哲學思想和由他創立的道家學派，不但對我國古代思想文化的發展，作出了重要貢獻，而且對我國20xx多年來思想文化的發展，產生了深遠的影響。《道德經》分為八十一章，分為上下兩篇，上篇三十七章，起首為“道可道，十分道。名可名，十分名”，人稱《道經》;下篇四十四章，起首為“上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德”，人稱《德經》。《道經》講述了宇宙的根本，到處了天地萬物變化的玄機，講述了陰陽變幻的微妙;《德經》講述處世的方略，到處了人事的進退之術，包含了長生久世之道。“道”是人類的自然觀和世界觀，必須要順應宇宙的客觀條件，合乎自然規律地生存。只有愛護宇宙並且與大自然融為一體，人類才能健康地生存下去。一旦我們破壞了大自然，違背了大自然的規律，那麼我們必須會遭到殘酷的報應和懲罰，甚至會帶來滅頂之災。“德”是人類的人生觀和社會觀，還是要求人類順其自然地與人共處，合乎社會規律地生存。只有返璞歸真地

復歸於嬰兒般的自然純真狀態，統治者卑謙若谷，民眾為而不爭，然後社會才能正常發展。

《道德經》一書中的智慧，源於老子對事態人情的深徹洞察和深刻思索。戰爭頻仍、社會動盪、生命無常，點點滴滴積澱成老子的關於人性修養、處世哲學、治國之道、軍事哲學、養生之道等的智慧之學。

那《道德經》究竟和好處何在呢?下面是我們組對《道德經》的一些理解和人生感悟!我們把它概括為兩點，一是“心存善念悟大道”二是“處下無為成大德”。什麼是“心存善念悟大道呢?”首先來看看什麼是大道?道德經裏面説“道可道，十分道”意思是説能夠用語言表達的大道就不是永恆普遍的大道了，為什麼呢?因為第一語言具有其侷限性，有些是隻能意會不可言傳的!第二道是運動變化的，不斷展開的，而説明他的語言是固定的，不能隨時運動變化的!舉個例子，有一首歌唱得好啊:你問我到底愛你有多深，月亮代表我的心“為什麼不直接形容證明到底有多愛，而是説月亮代表我的心呢?正是因為這種愛太深沉，太永恆。所以無法用語言表達出來，不能夠道明。任何華麗的詞藻，在這深沉而又永恆的愛面前是那樣的蒼白無力!所以就像老子所説的越是深沉普遍的東西越無法表達、説清與道明!那既然道是無法説清與道明的，所以我們認為那隻能“悟”那怎樣去悟呢?要以什麼樣的心態去悟呢?我們認為要“心存善念”只有心存善念才能領悟到道的真正與真諦!

善有好多種好處。《道德經》第八章説“上善若水，水利萬物而不爭”那裏德善是好人意思，那裏要求我們助人為樂，與人為善，要做到己所不欲勿施於人，要還我們天真純潔之本色，顯我們君子坦蕩之氣度!《道德經》第二十七章説“故善人不善人之師，不善人善人之資”意思是説好人施不好人的老師，不好人是好人的借鑑，因此光獨善其身是不夠的。還要去影響，領導別人，同時也要從別人身上得到借鑑。做到“日三省爾而乎己”。善還要做到寬容不爭。《道德經》第八章説“居、善地;心、善淵;與、善仁;言、善信;政、善治;事、善能;動、善時;夫唯不爭，故無尤”，意思是説處在大家都不願一去的地方，所以與大道的特性接近。停居喜愛卑下之地，心靈喜歡深淵寧靜。與人交往能夠仁愛，説話能夠講信用。正物能夠安治，做事能夠賢能，行動能夠適時。正是因為與世不爭，所以就沒有怨恨!這説明上善之人與世無爭和普利萬物的特性!《道德經》第十六章“歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常妄，妄作兇。知常容，容乃公。公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆”，意思是説返歸到本源叫做靜，靜下來叫做回到了性命，回到了性命叫做守常，明白守常叫做明。不明白守常就會盲動，盲動就會招致兇禍，明白

守常才能包容，能包容才能公道，公道才合王道，王道才是天道，天道才是大道，大道才能永恆，終身不會出現困阻!這教育我們要靜心，要寬容!

前面講的都是指善要對別人好，其實善也要對自己好。道德經第十三章“故貴以身為天下，則能夠寄於天下，愛以身為天下，乃可託於天下”意思是説把自己的生命看得比獲得天下還重要的人，才能夠把天下交給他;對自己的生命比對獲得天下還愛惜的人，才能夠把天下交給他。老子的意思用此刻比較流行的話解釋是“身體是革命的本錢”他要求我們學會一種養生之道!因此只有“心存善念才能領悟到什麼是大道!善是貫穿於整部《道德經》的。裏面關於善的句子還有很多。比如第二章“天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已”又如第二十七章“善行無轍跡，善言無瑕謫，善數不用籌策，善閉無關楗而不可開;善結，無繩約而不可解。是以聖人恆善救人，故無棄人;恆善救物，故無棄物。”再如地四十九章“聖人恆無心，以百姓之心為心。善者善之，不善者亦善之，德善。”第八十一章“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知”等等。

我對《道德經》德第二點領悟是“處下無為成大德”。《道德經》第三十九章説“故貴必以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不穀。是其以賤為本也?”意思是説貴要以賤為根本，高要以低為基礎，因此王候自稱“孤、寡、不穀”，這不正是以賤為本嗎?孤的含義是孤立無助。寡的含義是寡德，道德不足，不稱職。不穀是不善不好的意思。《道德經》第六十六章還説“江海所以為百谷王者，以其善下之故能為百谷王。”意思是説江海所以能成為百川歸附的匯聚之所，是因為他們能處在百川的下位。所以能成為百川之王!這也是在要求我們要學會處下!《道德經》第七十一章“知不知，上;不知知，病。”意思是説已經有了知識，還以為沒有知識，只是上等的有知。沒有隻是，還以為有了知識，這是有知的弊病。這也是在教我們要處下，要謙虛!

但處下並不是懦弱而是要做到外化內不化。所謂外化就是要與他人友好和睦相處，對他人謙和禮讓，時時以比較低的姿態去應對生活。體此刻你能夠為他人為社會改變和放下多少外在的東西!這就是外化。那什麼是內不化呢?所謂的內不化就是指在如今紛繁複雜多變而又充滿諸多誘惑的社會，你能持續多少內心的世界不變!能夠始終堅持自己的做人原則，價值觀和人生理念，持續自己的本色永不變，從而到達內心的寧靜與閒和，使自己能夠遇事不憂，處變不驚，臨危不亂，無故加之而不怒!進而使自己的內心將不會受外在事物的影響、觸動和改變!這就是內不化!只有真正做到了內不化才能做到處下!

老子的另一個重要思想無為又該怎樣理解呢?我認為老子的無為是“以無為之心處有為之事”。所謂的無為之心就是指對待事物不能看得太重，要淡泊名利不要被功名利祿所羈絆。以這樣一種簡單心態去做一些有所作為的大事!古之聖賢就是如此，他們都是以一種無為的心態去處事，但誰又能説老子、莊子、孔子無所作為呢?

老子第三章説“為無為，則無不為”意思是説用自然無為的方法去處事，就能無所不成。“無為”指的是不要去個性地提倡什麼、鼓勵什麼，不去幹任何能勾起慾望地事情。不是什麼也不幹，還是要“實其腹”，“強其骨”滿足人們地要求，讓人好好活着。做到物盡其用，人盡其需，這些是還是要做的。古人云“能閒世之所忙者，能忙世人之所閒!”能夠把世人所忙祿的事情節省下來，才能有時間去忙世人所清閒放下的事情!無為是有為的根，只有無為才會有有為。老子第十一章中説到“故有之以為利，無之以為用”，杯子是空的，空才能載物，你才可能有水，有果汁，有蜜水。我們常人是常常只能看到有為，為了各種慾望不停地追逐，為名利不停去行有為之事。殊不知萬物“以其終不自大，故能成其大”，大丈夫以有為為器，行無為之大道。有為就是名，是直接看的見的，而無為是道，好象是看不見的，但它卻是確實客觀存在的，而且深深的影響着、決定着我們的生活裏的一切。

讀《道德經》給我的感悟頗深，讀之前我時常感慨“學業未成，事業未定;名不遠揚，家不成立;待吾處者，煩勞甚憂。君子存，必，譽響四方，功成名就，流傳千古!”那裏表達的更是一種壯志未酬，追名逐利，重利輕別離的情懷!讀完《道德經》之後，我的感慨有所改變“求學在外，憶往事南尋，雖為堂堂君子，難免痛苦流淚，欲拭無巾;久居在外，怎不叫人壞鄉!憶親人之語，無一不催人淚下;懷鄉之山水，無一不觸動心絃;念友人之助，無一不深為感動.”那裏更多表現的是回到人最本質的“情”上去了!去感受那親情，友情和大自然當中的情趣所帶給人的簡單與感動。體味親情的滋潤，去欣賞久違的風景，去呼吸闊別已久的空氣!

在如今誘惑頗多煩惱也頗多的社會，我們馬不停蹄地追逐着功名利祿，我們每一天都在不停地向生活索取，古書中的氣定神閒，寧靜致遠，淡泊名利似乎與現代人快節奏的生活格格不入，離我們越來越遠了。我們需要讀《道德經》這樣的古書來陶冶我們的情操，來洗滌我們庸俗焦灼的心靈，來寄託我們無所棲息的靈魂，來指明我們前進中的道路。他們的成果如同一面面明鏡照亮我們的面容，如同一個個烙印鐫刻在我的心中，如同一股股氣流催動我勇往直前!

國中道德經讀書心得 篇6

老子的“道”，其實並不像很多人説的那麼玄乎，它是指：物質世界及精神世界變化的原因和規律——自然規律。關於“道”是物質還是精神之爭，是膚淺的，屬於表象範疇。

所謂自然規律：它是自然界的運行法則，是不以人的主觀意志為轉移的客觀運動形式。人們只能通過實踐認識它，利用它，卻無法改變它，否則，就會受到自然規律的懲罰。

如：生、老、病、死是人生的自然規律。醫生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的醫生豈不都成神仙了?但有很多人並不明白這一點，或不願相信這個簡單道理。特別是很多古代帝王，迷信江湖術士，服用什麼“靈丹妙藥”，妄圖長生不老，結果中毒身亡，反而枉送性命。

“對立統一”，是事物存在的自然規律，也是老子反覆強調和證明的觀點之一。所謂對立統一，不是單個事物的對立與統一，也不是事物簡單的一分為二，而是無數對立的事物交織在一起而相互依存、影響、變化、轉換，構成了動態的、豐富多彩的大千世界。因勢利導，順其自然，是老子“無為而治”的思想基礎。

“物極必反”，是事物運動的自然規律。是老子反覆強調和證明的又一觀點。如：鐘擺，您説它是在左邊?右邊?中間?不好説?這是因為我們所看到的鐘擺，只是它在某一時段的位置而已。事物如鐘擺，人們所看到的事物，只是它在某一時段運動中的表象。由於事物受自身及相關因素的制約，只能在一定範圍內運行，所以，——物極必反。人們由此誤以為，不偏不倚，“中庸之道”才是至理，殊不知“中庸”只是事物運動過程中某一時段的短暫現象。試問古往今來，有何人、何事、何物，能永遠保持或停留在“中庸”之上呢?沒有!也決不可能有!

“失衡而動”是事物動因的自然規律，是宇宙的原動力。大家知道：事物都是運動的，但為什麼要動?恐怕就很少有人知道其中原因了。近代科學研究發現：物質是無限可分的，我們今天所看到的物質，事實上是無數物質的複合體，從某一個體，到相近物體，乃至整個宇宙，它們相互依存、制約、影響、變化，小到元素週期，大到天體運行，甚至鳥兒飛翔，人類行走，汽車行駛等等，莫不如此：失衡——平衡，再失衡——再平衡，循環往復，構成了對立統一、五彩繽紛的美麗世界。失衡是永恆的、持久的，平衡是局部的、暫時的。物質世界如此，精神世界難道不是這樣嗎?放眼世界：小到人際關係，大到國家政局乃至國際形勢，概莫能外。

水往低處流，這是人們所熟知的水的一條自然規律。也是水在常態下的一種運動形式。但也有例外，如：水受熱就會變成氣體，會往高處跑;再如：水在太空可以懸浮，這是由於水脱離了地球的引力所致。上述兩種現象，就不是水的一般規律所能涵蓋的。由此可見：自然規律也是有條件的。同一件事物，時、空及環境改變了，規律也會隨之而改變。這就是“規律”的規律了。

老子云：“道可道，非常道”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人們只有通過自己的感官，全面認識和系統分析客觀事物，進而掌握自然規律，利用自然規律，而不違反自然規律，因勢利導，順其自然，才是人間之“正道”。

國中道德經讀書心得 篇7

《道德經》通篇潛藏的一個主題意識是，反對技巧，反對知識、反對亂為，主張靜待事務自身的發展，自然成。道家強調亂用知識、亂用技巧、亂用智力，是很危險的事情。不作為，無知識、無智技在道家眼裏是成功者的基本特徵。主張靠事物發展的根本道理，靠事物的自行演化，不勞而獲，是道家的根本思想。

幾千年來，道家的以上思想被視為保守、落後甚至反動。我此刻認為這種看法可能是不識貨的體現。道家強調不作為，無知識、無智技的基礎是認為大自然自身會以最合理的方式存在和發展，順着自然本有的發展事態、追隨自然的節奏是最聰明的做法。亂思、亂想、亂研究、亂動顛倒了本末，把人的參與視為自然發展的主要條件，其實事物的發展是事物的自然屬性，沒有人的干預就能自然發展下去，如果人過度干預會破壞事物最合理的自然發展。一個“有知者”在干預自然的過程中，造成的麻煩比產生的利益大得多!人類那點可憐的“智慧”在大自然的固有智慧面前往往成事不足敗事有餘!我個人認為道家的思想是十分高深的哲學，對投資有強大的指導好處。

道家強調明白最根本的道理、邏輯和規則後，務必要追求愚、笨、傻、呆，務必少做少為，少思少想，別求知、別發展智力、別發展技巧。嚴格來講，道家這個思想對現代科學技術不是一個正確的理論指導。但是對投資來講，道家的這些觀點是最正確的。投資你想得越多，出錯的概率越大，你操作的越多，賠錢的風險越大，掌握的知識越多，自以為是的可能性越大，你覺得自己聰明，亂為亂動的可能性越大。所以，少掌握點知識，能不做盡量不做，投資成績自動提高。你明白終極的總道理就能夠了，你明白真正的本質性邏輯和法則就能夠，其他的東西能不明白就不明白，能不清楚就不清楚，太明白太明白是有害的。

聖人不為大

《道德經》第六十三章提出了一個與巴菲特的想法一致的觀念：“圖難於其易，為大於其細;聖人不為大，故能成其大。’’意思是説，傑出的人並不直截了當的去追求大事，難事，而是有意識的不做大事，不做難事。他們做什麼呢他們做的是比較容易成功的小事。對大事難事的把握和控制，在於從簡單容易的方向下手，實現遠大的目標，不與高難度的問題正面交鋒，主動的避開高難度的問題。從小的地方做大事，而不要直截了當的構建一個大的格局，大場面。這樣因為沒有難度，就沒有太大的失敗可能性，不斷的積累小的成功就能實現成其大的目標。把老子挖出來進入中國股市，會做得好，老子肯定是不懂此刻經濟，財務經濟，金融學説，但他有大智慧，從簡單入手，從易處入手，避開難的和大的，從而終成其大。

這個理念也正是巴菲特的核心理念之一，甚至也是巴菲特成功的根源之一，巴菲特：“我從不試圖跨越七英尺高的欄杆，我所尋找的，只是容我輕易跨越的一尺欄杆”。巴菲特的意思是“我不做高難度的事，只做殺雞宰羊的事!問題的難度降低後，錯誤自然不會發生。”

提升成功率的根本辦法是為其易，為其細，為其小，不為其難，不為其大，不為其煩，逐步積累在時間的作用下能夠成其大，成其功。這其實才是根本的成功之道。

國中道德經讀書心得 篇8

開篇之前我認為應該先提一個成語——紫氣東來.傳説老子當年西遊函谷關,關令尹喜望見有紫氣浮關,便出關相迎,果見一道骨仙風的老者駕青牛翩躚而來,尹喜見這老者長鬚如雪,有聖人之象.於是留老子於關內,並請他作一篇文章再行西遊. 老子不好推辭,便著《道德經》以警後人.

《道德經》只有五千餘字,後人分其八十一章.雖然字數不多,卻是章章錦繡,字字珠璣.可謂曠世奇書.箇中道理自然“玄之又玄”,故而讓很多人望“道”興歎.這也不奇,畢竟此書森羅萬象,其中涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證方法,包括治國之道、處世哲學、人性修養、軍事哲學、養生之道的智慧.

中外許多人都曾給《道德經》寫過書評,還有人曾為其寫書.例如魯迅,他曾説：“不讀《道德經》一書,不知中國文化,不知人生真諦.”再比如説日本的魯川芳郎,他認為此書有一種獨特的魅力,它給世俗世界壓迫下疲憊的人們一種神奇的力量.的確,《道德經》一書告訴我們應該怎樣釋然的對待事物,怎樣體悟萬物的陰陽兩面,也就是我們常説的“禍兮福之所倚,福兮禍之所伏”.以一個樂觀的人生觀、世界觀看待天下萬物.

我讀此書的第一感覺就是一個字——深!可以説,此書中的每一個字都足以讓我們用一生去詮釋!《道德經》一書只有五千餘字,而“道”字卻出現了八十多次,那麼究竟什麼是道呢?老子在第一章曾提到：道可道,非常道.名可名,非常名.故道不可説,這便讓我更難以理解此書了,然而,他又在後幾章多次為道註解,即使如此,“道”在我腦海裏還是很模糊的,畢竟老子是在多方面為道註解的.其中包括宇宙的形成,為人處世,軍事治國.老子的這些註解,反而讓我對“道”的理解更加不易了.也罷,古今中外,又有多少人能悟道呢?已悟道意的大抵是高僧大儒.而這樣就失了老子著書之意.書中多次提到水,第八章開章就是“上善若水”,我們在生活中也經常接觸這個成語,而這個成語是什麼意思呢?就我個人而言,水是至陰至柔的,而道也就是這樣的,善利萬物而不爭,孕育了我們卻不求回報,是故“居善地,心善淵,於善仁,言善信,政善治,事善能,動善時,夫唯不爭,故天尤”.我們學習的就應該是象水一樣的品行道德——無為而無所不為,不爭而不所不得. 處眾人之所惡,而得萬物之尊崇.所以那先悟得無為大道的高僧大儒才會被我們所尊崇!於是我便從水中悟得一些道性.

水是至柔之物.千軍萬馬難敵一張巧嘴,刀劍鋒芒難劈至柔之水.我們知道水是柔的,柔到了極致!我們可以用刀槍炮彈摧毀一些堅硬的事物,例如建築物,銅牆鐵壁.然而你能用刀劍劈開水麼?你能用炮彈把水炸一個窟窿麼?我們不能!這些強硬的物質只能在水中隱於無形,是故“天下之至柔馳騁天下之至堅”,水與道是沒有形體的,你難以捉摸而又觸手可及.身邊都是道,因為道是“無”.我們知道宇宙是一個無限的空間!這個無限的空間孕育了無數星球,而我們的地球只是這其中一點不起眼的顆粒,只是因其中有生命而獨特.我們並不能因為這一點兒自居,應為宇宙中可能會有無數個更高的生命體!他們的科技可能是我們難以想象的!道就是就象是玄牝,所謂的玄牝即女性生殖器,而我們永遠都只是她的孩子.永遠不能超越她!應該她本就沒有形體,只是一種“柔”的表現形式,我們應該學習道和水的柔,只有這樣我們的道路才會更平坦,我們的為人處世才會更圓滑.

有些人常認為只有“有”才是可以被我們所利用的.然而實際並非如此,萬事萬物都不可以獨立在“有”之上,只有通過一定的形體才能顯示出“有”的價值.而這種無形的形體就是“無”,之所以會“有”是因為“無”.上面曾提到我們宇宙中的星球都是從無中演化而來的.“無”其實就是指空間.比方説我們所住的房子,他之所以有房子的用處是因為其中是空的,能住人,所以有房子的作用.如果房子是一個實體,他就沒有任何價值了.再比方説一個糖果盒,因為裏面是空的,可以裝糖果,也就實現了他“有”的價值.“有”與“無”這兩個概念不僅適用於物質與空間.還適用於我們的心理,我們常對父母説,給我們一些空間.如果其他人過多的涉及我們的空間,我們就會覺的心理非常的窄,透不過氣,非常的悶.宇宙之所以為宇宙,是因為其有足夠大的空間,能把萬物都放在其中,而如果人有這麼大的空間,我們就會自由!(這裏所提到的自由,是絕對的自由)但是,這是不可能的,我們不可能與無形的“道”成相同階級,或高之.所以我們內心總告訴我們,該做什麼、不該做什麼.這是因為我們內心的空間是有限空間,而宇宙是一個很大的概念,是無限的!我們不可能與其持平,只能不停的追求!追求“無”.追求一個現實與虛擬“有”與“無”並作的境界.只有這樣,才可能達到相對自由,身理心理都會得到放鬆.

無形的道,至柔的水,都是先驅與我們共同學習的對象,永遠都不會停止.

老子的辨證觀可謂是玄妙無比,最有名的就是陰與陽了.陰陽可以引申出很多相對的概念,比如正與負,對與錯.為什麼太極圖中的陰陽會是旋渦形的呢?為什麼不是由一條線將其分割呢?為什麼黑顏色中會有一點白,白顏色中有一點黑呢?我認為這樣的設計就是“福禍相倚”和“物極必反”的最好體現.白色中有一點黑,黑色中有一點白是因為世事都有相對面.“塞翁失馬”就是一個最好的例子.而當黑將要超越白,白將要超越黑的時候,就會成其相反的顏色,循環往復.而有其他物質肆意破壞就會渾濁.就象人類,萬物循環往復是其道之根本.而人類卻施加干預——破壞樹林、大肆捕殺.這樣只會打亂正常的秩序,最後人類也會在這團渾濁的氣流的中沉沒.然後又恢復正常.古人説過不能涸澤而漁,伐木而獵.翻譯成現代也就是不能破壞生態平衡.我們應該正確的、不干預的攫取利益.同時認清福禍的相互轉換,不能因為一時的成功而高興的忘了本象,可能災難正潛伏在明天,也不能因為一時的失敗而氣餒,可能幸運就藏在你身後.

讀道德經後我總結三十六個字.為無為,無不為,騁至柔,克至堅,習水性,與人善,明陰陽,曉情理,知可止,利於本,有無生,悟道德.

道德經不愧是我們中華文明的瑰寶,其中妙理,還得是你親自去讀才可,每個人讀“道”,都可得不同道.

讀《道德經》讀後感

其實我還是第一次讀道德經呢,因着老師這此佈置的作業,沒辦法硬着頭皮去圖書館借了本道德經,從讀書館回來的路上,拿着那本道德經,我突然間覺得這本書該是我應該早去讀的,看着封面上的幾個大字,豁然間心境一片舒坦,究竟是何由,我至今也不懂?

道德經應該説分成上下兩部,上部道,下部德.(長沙馬王堆出土過上德下道的版本,不過公認是上道下德)

按照這種劃分,我們來分開來看它.

道,也就是天道,是自然的規律.

它表現為幾個方面,一是“易”,也就是變易的意思,道德經第一句就這樣説,“道可道,非常道”,可以説出來的道,也就不是“常道”了.

第二個方面就是“易”的規律,所謂“易”的規律,就是“道曰大,大曰逝,逝曰遠,遠曰反”,這句話的大致意思就是,萬物都是逐步成長,但是“物壯則老”,便要漸漸消減,於是又回到了它的初始狀態.

且不説老子寫這部道德經上部道經的目的就是闡述道德規律,下部德經則主要講的是人之道,也就是如何將天道應用於人事?我們就不難知道.其實老子寫道德經的側重點便是落在下部德經上面.

讀了《道德經》之後,最大的感受還是來自於心靈深處某處的弦被觸動,.“天長地久.天地所以長久者,以其不自生,故能長生.是以聖人後其身而身先;外其身而身存.非以其無私邪?故能成其私.”意思是説天長地久,天地之所以能長久,是因為它們不為自己而生息,自然而然的存在,所以才能長久.所以説聖人把自己置於後,反而受到推崇,把自己置之度外,反而保全了自身.這不正是由於聖人不自私嗎?所以才能構成就了他自己.但是僅看當今社會,能做到將自己置之度外的又有幾人呢?寥寥可數,高速膨脹的經濟時代,讓更多的人在利慾面前失去自我.不得不説,這是社會的可悲,更是我們不願看到的.

《道德經》僅小小的五千字,可只要你用心去讀去理解,你會發現當中的道理我豈是區區五千字便能概括的.

老子注重人的無為思想, 無為是一種心境、一種修養,是辯證的.向社會推廣無為,有助於國家的穩定,但如果站在歷史發展的高度,片面的無為是無助於人類的進步的,所以對於當代的青年人理解古代的無為論應該以辯證的方法,一分為二的看待,“則其善者而從之,其不善者而改之.”而無為思想用在為人處事的觀點上來看,便是對人寬容.“海納百川,有容乃大,壁立千仞,物慾則剛.”對人寬容.“海納百川,有容乃大,壁立千仞,物慾則剛.”

國中道德經讀書心得 篇9

作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來形容它絲毫也不過分。

我對《道德經》的理解主要是講求“無為”，“尊重規律”。

第一段“道可道，非常道，名可名，非常名。”是説作為世界本源的道是可以用語言來形容的，但並不是永恆的。“名可名，非常名。”説的是可以稱呼的名不是恆常的名。“無名天地之始，有名萬物之母。”是説天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時才有了各自的名(但並不永恆)。“故常無慾，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。”意思是之所以經常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。“此兩者，同出而異名。”是説有和無這兩方面都同出於道卻有不同的名稱。“同謂之玄”都同樣可以被認為深遠微妙，難以把握。“玄之又玄，眾妙之門。”這裏指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。

這一段作為《道德經》的起始，詳細闡述了老此文來源於文祕寫作網對規律的理解。在《道德經》裏，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不為人所控制的。”對待規律的根本態度是“充分尊重規律，然後才是利用規律。”這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據的，它不僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的範圍。

老此文來源於文祕寫作網認為堅持按規律辦事，一切都會順利，而違背規律會得到大自然的懲罰。在第三十九章中，他是這樣闡述的：“昔之得一者”古來大凡按規律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”這句話承接上句舉了很多例此文來源於文祕寫作網證明尊重規律的好處。上天尊重規律可以清澈，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶來安寧，河流尊重規律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息，君侯大王尊重規律就可以得到天下。

“其致之”推而言之。“天無以清，將恐裂;地無以寧，將恐發;神無以靈，將恐歇;谷無以盈，將恐竭;萬物無以生，將恐滅;侯王無以正，將恐蹶。”説的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡，君王不能統治天下就可能顛覆。“故貴以賤為本，高以下為基。”所以富貴以窮賤作為根本，高貴以低下作為基礎。“是以侯王自謂孤、寡、不X，此非以賤為本邪非乎?”這局是舉例説明上面一句，意思是所以説侯王都用孤、寡、不X這類貶義詞自稱。這難道不是以賤為根本嗎?難道不是嗎?“故致數輿與輿。世故不欲如玉，如石。”這是對上面的申論與例證的總結，説的是所以最高的榮譽就是沒有榮譽，於是不要要求像美玉那樣美麗，像石頭那樣堅硬。

由此可見，以老此文來源於文祕寫作網位代表人物的道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強的科學性，這對現在我們的唯物論十分有幫助，為後來人們對唯物論的更深一步的研究奠定了一個十分堅實且廣泛的基礎。而且，從這一段中，我們也可以體會到老此文來源於文祕寫作網對無為的崇拜。

在現實和一些文藝作品中，我們常常會看到雲遊四方的道人，他們虛幻而飄渺，空靈且高傲。從他們身上我們看到的是飄逸，感受到的都是那種無為。

老此文來源於文祕寫作網説：“不尚賢，使民不爭;不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨;常使民無知無慾，使夫知者不敢為也。為無為，則無不智。”所以説聖人的治理方法是讓人謙虛，讓人博學，減弱人的志向，增強人的體魄，讓百姓沒有知識和慾望，所以智者也不敢滋事妄為，以自然無為的態度治理天下便沒有做不好的事。

關於無為老此文來源於文祕寫作網在《道德經》第七篇裏舉了一個例此文來源於文祕寫作網。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。”意思是説天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以説聖人把自己置於後，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由於聖人不自私嗎?所以才能構成就了他自己。

無為是一種心境、一種修養，是辯證的。站在老此文來源於文祕寫作網的角度，向社會推廣無為，有助於國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助於人類的進步的，所以對於當代的青年人理解古代老此文來源於文祕寫作網的無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”

對待競爭，我們要敢於去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助於保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。”

《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙鉅著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。

國中道德經讀書心得 篇10

我今天把《老子》讀了一篇，有一篇感悟最深，想和朋友們分享一下。

“禍兮福之所依，福兮禍之所伏。”這句話是這篇的中心。我的理解是：如果正在災難中，努力幸福就快來了。正在幸福中，不要得意，因為一驕傲就可能變成禍事了。

我有自己的生活事例來證明他。上學期，因為表現較好，當選了“三好學生”，這可是我夢寐以求的結果。然後我太高興了在課堂上自由散漫，結果被老師把“三好學生”和體委都給撤了。自從老師訓了我以後，我就開始努力學習並加勁寫博文，結果竟在校訊通第八屆“書香班級”活動中上得了一個“閲讀之星”的稱號。我現在要加倍提防，不能驕傲，因為“福兮禍之所伏”呀。而這句話給我們提供了一個方法：得了獎不要驕傲，有了能力不能傷人。

一篇篇“道德經”，講述了生命的道理，我要多讀它。

國中道德經讀書心得 篇11

作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來形容它絲毫也不過分。我對《道德經》的理解主要是講求“無為”，“尊重規律”。

第一段“道可道，非常道，

名可名，非常名。”是説作為世界本源的道是可以用語言來形容的，但並不是永恆的。“名可名，非常名。”説的是可以稱呼的名不是恆常的名。“無名天地之始，有名萬物之母。”是説天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時才有了各自的名(但並不永恆)。“故常無慾，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。”意思是之所以經常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。“此兩者，同出而異名。”是説有和無這兩方面都同出於道卻有不同的名稱。“同謂之玄”都同樣可以被認為深遠微妙，難以把握。“玄之又玄，眾妙之門。”這裏指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。

這一段作為《道德經》的起始，詳細闡述了老子對規律的理解。在《道德經》裏，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不為人所控制的。”對待規律的根本態度是“充分尊重規律，然後才是利用規律。”這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據的，它不僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的範圍。

老認為堅持按規律辦事，一切都會順利，而違背規律會得到大自然的懲罰。在第三十九章中，他是這樣闡述的：“昔之得一者”古來大凡按規律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”這句話承接上句舉了很多例證明尊重規律的好處。上天尊重規律可以清澈，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶來安寧，河流尊重規律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息，君侯大王尊重規律就可以得到天下。“其致之”推而言之。

“天無以清，將恐裂;地無以寧，將恐發;神無以靈，將恐歇;谷無以盈，將恐竭;萬物無以生，將恐滅;侯王無以正，將恐蹶。”説的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡，君王不能統治天下就可能顛覆。“故貴以賤為本，高以下為基。”所以富貴以窮賤作為根本，高貴以低下作為基礎。“是以侯王自謂孤、寡、不X，此非以賤為本邪非乎?”這局是舉例説明上面一句，意思是所以説侯王都用孤、寡、不X這類貶義詞自稱。這難道不是以賤為根本嗎?難道不是嗎?“故致數輿與輿。世故不欲如玉，如石。”這是對上面的申論與例證的總結，説的是所以最高的榮譽就是沒有榮譽，於是不要要求像美玉那樣美麗，像石頭那樣堅硬。

由此可見，以老位代表人物的道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強的科學性，這對現在我們的唯物論十分有幫助，為後來人們對唯物論的更深一步的研究奠定了一個十分堅實且廣泛的基礎。而且，從這一段中，我們也可以體會到老對無為的崇拜。

在現實和一些文藝作品中，我們常常會看到雲遊四方的道人，他們虛幻而飄渺，空靈且高傲。從他們身上我們看到的是飄逸，感受到的都是那種無為。

老説：“不尚賢，使民不爭;不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨;常使民無知無慾，使夫知者不敢為也。為無為，則無不智。”所以説聖人的治理方法是讓人謙虛，讓人博學，減弱人的志向，增強人的體魄，讓百姓沒有知識和慾望，所以智者也不敢滋事妄為，以自然無為的態度治理天下便沒有做不好的事。

關於無為老在《道德經》第七篇裏舉了一個例。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。”意思是説天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以説聖人把自己置於後，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由於聖人不自私嗎?所以才能構成就了他自己。

無為是一種心境、一種修養，是辯證的。站在老的角度，向社會推廣無為，有助於國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助於人類的進步的，所以對於當代的青年人理解古代老的無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”

對待競爭，我們要敢於去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助於保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。”

《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙鉅著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。

國中道德經讀書心得 篇12

老子的“道”，其實並不像很多人説的那麼玄乎，它是指:物質世界及精神世界變化的原因和規律——自然規律。關於“道”是物質還是精神之爭，是膚淺的，屬於表象範疇。

所謂自然規律:它是自然界的運行法則，是不以人的主觀意志為轉移的客觀運動形式。人們只能通過實踐認識它，利用它，卻無法改變它，否則，就會受到自然規律的懲罰。

如:生、老、病、死是人生的自然規律。醫生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的醫生豈不都成神仙了?但有很多人並不明白這一點，或不願相信這個簡單道理。特別是很多古代帝王，迷信江湖術士，服用什麼“靈丹妙藥”，妄圖長生不老，結果中毒身亡，反而枉送性命。

“對立統一”，是事物存在的自然規律，也是老子反覆強調和證明的觀點之一。所謂對立統一，不是單個事物的對立與統一，也不是事物簡單的一分為二，而是無數對立的事物交織在一起而相互依存、影響、變化、轉換，構成了動態的、豐富多彩的大千世界。因勢利導，順其自然，是老子“無為而治”的思想基礎。

“物極必反”，是事物運動的自然規律。是老子反覆強調和證明的又一觀點。如:鐘擺，您説它是在左邊?右邊?中間?不好説?這是因為我們所看到的鐘擺，只是它在某一時段的位置而已。事物如鐘擺，人們所看到的事物，只是它在某一時段運動中的表象。由於事物受自身及相關因素的制約，只能在一定範圍內運行，所以，——物極必反。人們由此誤以為，不偏不倚，“中庸之道”才是至理，殊不知“中庸”只是事物運動過程中某一時段的短暫現象。試問古往今來，有何人、何事、何物，能永遠保持或停留在“中庸”之上呢?沒有!也決不可能有!

“失衡而動”是事物動因的自然規律，是宇宙的原動力。大家知道:事物都是運動的，但為什麼要動?恐怕就很少有人知道其中原因了。近代科學研究發現:物質是無限可分的，我們今天所看到的物質，事實上是無數物質的複合體，從某一個體，到相近物體，乃至整個宇宙，它們相互依存、制約、影響、變化，小到元素週期，大到天體運行，甚至鳥兒飛翔，人類行走，汽車行駛等等，莫不如此:失衡——平衡，再失衡——再平衡，循環往復，構成了對立統一、五彩繽紛的美麗世界。失衡是永恆的、持久的，平衡是局部的、暫時的。物質世界如此，精神世界難道不是這樣嗎?放眼世界:小到人際關係，大到國家政局乃至國際形勢，概莫能外。

水往低處流，這是人們所熟知的水的一條自然規律。也是水在常態下的一種運動形式。但也有例外，如:水受熱就會變成氣體，會往高處跑;再如:水在太空可以懸浮，這是由於水脱離了地球的引力所致。上述兩種現象，就不是水的一般規律所能涵蓋的。由此可見:自然規律也是有條件的。同一件事物，時、空及環境改變了，規律也會隨之而改變。這就是“規律”的規律了。

老子云:“道可道，非常道”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人們只有通過自己的感官，全面認識和系統分析客觀事物，進而掌握自然規律，利用自然規律，而不違反自然規律，因勢利導，順其自然，才是人間之“正道”。

國中道德經讀書心得 篇13

作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來形容它絲毫也不過分。我對《道德經》的理解主要是講求“無為”，“尊重規律”。

第一段“道可道，非常道，

名可名，非常名。”是説作為世界本源的道是可以用語言來形容的，但並不是永恆的。“名可名，非常名。”説的是可以稱呼的名不是恆常的名。“無名天地之始，有名萬物之母。”是説天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時才有了各自的名(但並不永恆)。“故常無慾，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。”意思是之所以經常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。“此兩者，同出而異名。”是説有和無這兩方面都同出於道卻有不同的名稱。“同謂之玄”都同樣可以被認為深遠微妙，難以把握。“玄之又玄，眾妙之門。”這裏指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。

這一段作為《道德經》的起始，詳細闡述了老子對規律的理解。在《道德經》裏，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不為人所控制的。”對待規律的根本態度是“充分尊重規律，然後才是利用規律。”這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據的，它不僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的範圍。

老認為堅持按規律辦事，一切都會順利，而違背規律會得到大自然的懲罰。在第三十九章中，他是這樣闡述的：“昔之得一者”古來大凡按規律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”這句話承接上句舉了很多例證明尊重規律的好處。上天尊重規律可以清澈，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶來安寧，河流尊重規律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息，君侯大王尊重規律就可以得到天下。“其致之”推而言之。

“天無以清，將恐裂;地無以寧，將恐發;神無以靈，將恐歇;谷無以盈，將恐竭;萬物無以生，將恐滅;侯王無以正，將恐蹶。”説的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡，君王不能統治天下就可能顛覆。“故貴以賤為本，高以下為基。”所以富貴以窮賤作為根本，高貴以低下作為基礎。“是以侯王自謂孤、寡、不_，此非以賤為本邪非乎?”這局是舉例説明上面一句，意思是所以説侯王都用孤、寡、不_這類貶義詞自稱。這難道不是以賤為根本嗎?難道不是嗎?“故致數輿與輿。世故不__欲如玉，__如石。”這是對上面的申論與例證的總結，説的是所以最高的榮譽就是沒有榮譽，於是不要要求像美玉那樣美麗，像石頭那樣堅硬。

由此可見，以老位代表人物的道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強的科學性，這對現在我們的唯物論十分有幫助，為後來人們對唯物論的更深一步的研究奠定了一個十分堅實且廣泛的基礎。而且，從這一段中，我們也可以體會到老對無為的崇拜。

在現實和一些文藝作品中，我們常常會看到雲遊四方的道人，他們虛幻而飄渺，空靈且高傲。從他們身上我們看到的是飄逸，感受到的都是那種無為。

老説：“不尚賢，使民不爭;不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨;常使民無知無慾，使夫知者不敢為也。為無為，則無不智。”所以説聖人的治理方法是讓人謙虛，讓人博學，減弱人的志向，增強人的體魄，讓百姓沒有知識和慾望，所以智者也不敢滋事妄為，以自然無為的態度治理天下便沒有做不好的事。

關於無為老在《道德經》第七篇裏舉了一個例。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。liu_是以聖人後其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。”意思是説天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以説聖人把自己置於後，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由於聖人不自私嗎?所以才能構成就了他自己。

無為是一種心境、一種修養，是辯證的。站在老的角度，向社會推廣無為，有助於國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助於人類的進步的，所以對於當代的青年人理解古代老的無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”

對待競爭，我們要敢於去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助於保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。”

《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙鉅著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。

國中道德經讀書心得 篇14

第一次看道這本書，其實和印象中有很大的落差。在印象中，這本道家第一寶典這麼着也應該是一本厚好幾寸，重十來斤的大部頭。拿到手才發現只有薄薄一本，全文加起來一萬字都不到，翻開來看，雖然有譯文，卻還是像天書一般，晦澀難懂。不過雖然一開始不能看懂什麼，讀起來卻有一股抑揚頓挫的美感。就如“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”總覺得有一股淡定的霸氣。就覺得好像讀完一句就能放出一個法術似的。

《道德經》是中國古代哲學著作。又稱《老子》，被道教作為重要經典收入道藏。共81章，分上、下篇。現在通行本上篇言道，下篇言德。其中有不少和生活有關的處世哲理，乍眼一看不覺什麼，當真的去結合生活中那些或大或小的經歷，才感到哪份如汪洋般的玄奧。

國中道德經讀書心得 篇15

人的一生有得意和失意的時候，有時候人們不能再其中好好的把握自己，以至於身敗名裂，不能保全。因此，怎樣才能在得意或失意的時候保全自己，是自己的心智足夠清醒，不至於陷入泥潭而不能自拔?這就需要人生的大智慧，而《道德經》就給了我們這方面的啟示。

人在得意的時候，官運亨通、財源滾滾，可謂家庭、事業順風順水。此時的人們容易目空一切，不可一世。這樣做的後果往往是招人嫉妒、樹敵太多，不給自己留後路，以致招來殺身之禍。在老子看來，我們此時應該怎麼做呢?“禍兮福所倚，福兮禍所伏，”福氣來的時候，要提醒自己可能埋藏着禍根，讓自己不那麼盛氣凌人，要懂得謙恭，否則等到失意的時候就無路可退、眾叛親離了。還有“以其終不自為大，故能成其大”，“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”，不要以為自己很了不起，爭強好勝，天下無敵，須知“強中自有強中手，一山更比一山高。”同時，“果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強”，因為“富貴而驕，自遺其咎，功成身退，天之道。”達到目的不能誇耀，不能自負，不能驕傲，達到目的是出於不得已，不能逞強，要保持謙遜之心。因為富貴加驕傲，使自己招來禍患，功成身退才屬於天道。自古以來，能夠做到的只有少數人。像范蠡在越國打敗吳國之後，就帶着西施隱居。李斯官至宰相，富貴加身卻不肯下來，繼續做到秦始皇死，就一命難保了。一朝天子一朝臣，像劉邦一樣，有多少功臣上來之後，還願意功成身退?每個人都要封王，封到底全都封死了。還有明代開國的徐達、常遇春這些名將，踢朱家打下大明江山，後來幾乎也是“狡兔死，走狗烹，飛鳥盡，良弓藏”了。因此，我們要懂得物極必反，適可而止的道理。要真正做到“知其雄，守其雌，知其白，守其黑，知其榮，守其恥”，大智若愚，韜光養晦，明哲保身。

有得就有失，這是世間的不二法則。那麼面對失意，面對挫折，道家告訴我們應該怎麼做呢?“故飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者?天地!天地尚不能久，而況於人乎。”老子告訴我們，變化是絕對的，靜止是相對的。因此，失意只是暫時的，事物處於變化發展之中，境遇會有好變壞或有壞變好，所以失意之後就會通達。“水善利萬物而不爭，處眾人之惡，故幾於道”，“江河之所以能為百谷王者，以其善下之”。因此，人要善於居下位，居於弱勢，這樣人們就容易把你忽略，不會排擠你，嫉妒你，此時你就有足夠的大的潛力和發展空間，發揮自己的才能，準備有一天一鳴驚人，以天下之至弱馳騁天下之至堅。

最後，用莊子的《齊物論》中國的一段話概括就是：“且夫得者，時也，失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也，此古所謂懸解也。”人們只有安時處順，不管得意與示意都能處之泰然，這樣才能超越人世間的倒懸之苦。