《道德經》讀書心得和感想（精選4篇）

《道德經》讀書心得和感想 篇1

事物總有對立的一面。有喜才會有悲，有歡才會有愁，有希望才會害怕失望。歡喜、悲愁、害怕都是因為心中有“欲”。“欲”既然能帶來歡喜、悲愁、使人畏懼。那麼無“欲”當是無悲、無喜、無歡、無愁、無畏的。一個遇事能處變不驚、沉着應對，面對困難無所畏懼的人，那是因為他心中不受這件事的對立面，也就是不受其他“慾望”的干擾。所謂無慾而心靜與無欲則剛，就是這個道理。“無慾”並不是要人擯棄七情六慾，能拋棄七情六慾的那不是人，是“神”。“無慾”真正要做的，是“處無為之事，行不言之教”。萬事萬物產生時，不要用其他念頭去禁錮和干預，要順其自然，不能以自我為中心去思考;當事、物發展後不要自以為盡了力;而當事物發展到一定高度後，也不要居功自滿;只有不受各種對立因素的干擾，事、物才能最終達到圓滿。

上面這個過程就好比心中有一個好的“創意”，還沒開始去實施時，自己就不斷的用各種理由去否定它，那麼這個“創意”肯定是不會展現出來的。只有去實施這個“創意”，它才能逐步展現出來。當這個“創意”實施到一定階段，出現困難後，也不要為自己找各種藉口來中斷它，只有一心一意做下去，這個“創意”的效果才能最終展現。而當這個“創意”最終得以實現後，也不要沾沾自喜，自得自滿，只有這樣才能使這個“創意”達到完美的效果。這個“創意”可以是一個創業的點子，也可以是對一個姑娘的愛慕之心，也可以是一種生活的態度，也可以是為人處世的方法等等。

天下皆知美之為美，斯惡矣。皆知善之為善，斯不善已。故，有無相生，難易相成，長短相傾，高下相盈，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不為始，生而不有，為了不持，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

《道德經》，是先秦道家的基本典籍，相傳為戰國時期楚國的老聃所作。老子的言説代表了他對當時政治的反對，和傳統政治社會制度的反對。一、老子對道、德的理解。老子把天地萬物之生的總原理稱為“道”，而且老子認為道的作用，是沒有意志的，是自然如此的。萬物之所以成為萬物的原因就在於道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道;名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙;常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”這是老子對“道”的一個總的理解。在老子看來，“道”是看不見、聽不到、摸不着、恍恍惚惚的東西。道，無形無狀，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，為“萬物之始”，是一個終極實在，是萬物的根源。並且在本質上道是不可界定和不可言説的，不能以任何對象來限定它，我們也很難將其特性用語言表達出來。而老子對“道”的稱謂也有很多，包括“無”、“樸”、“一”等。

道是一種無限的、無終止的狀態，是一切事物產生的源泉。“道”不是靜止不變的，而是處在永遠不停息的，流轉與變遷的過程中。“道”還可以視作陰陽、剛柔等兩相對峙的力量、事物、原理之相互轉化。在“有”、“無”這兩個概念上，老子認為無是對於具體事務的有而言的，所以無並不是零或什麼都沒有的意思。“無狀之狀，無物之象”是老子對於道“無”的外表的形容。二、老子宇宙事物的變化的看法。老子認為，事物的變化規律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以稱為“常道”。而從常道內除的“德”，可以稱為“常德”。而稱道為“無”，就又可以稱“常無”;稱道為“有”，又可以稱為“常有”。老子認為“知常為明”，知道明白“常”的人，依常來規範日常的行為，不輕易為自己謀私利，就可以稱為公了。“知常”指的是依之而行，則又可以稱之為“襲明”，或“習常”。

而如果我們不知道宇宙間事物變化的規律，而違背規律，任意而為，是不利於事物的正常發展。而事物的變化有一個很大的特點，即當一個事物的發展如果達到了極點，則必然會向事物的相反方向發展。老子稱為“反”或“復”。所以老子才有“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，和“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝”，這樣的.論述。老子是道家學派的創始人，他的思想對後世的影響很大。他對“道”的論述體現了樸素的辯證法。在為人處世方面，“不盈”、“不爭”的思想，對激烈競爭的現代社會人們壓力緩解有一定的作用。

《道德經》讀書心得和感想 篇2

老子《道德經》是一部中華瑰寶，藴含了豐富的人生哲理。記得上學時跟着老師念“道可道，非常道;名可名，非常名”，那時候還不知這是出自何處，更甭説是什麼意思了。時過幾十載，再次看這部道家鉅作，雖然還是不能完全理解，但至少有了一些自己的感想和見解。

《道德經》提倡清心寡慾、無為而治。千百年來，上至帝王將相，下至平頭百姓，無不從這部人類智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。當今社會科學發達，經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越匱乏，道德淪喪的現象日益嚴重，我想我們都應該從老子《道德經》裏面找到自己的人生準則，不與世俗同流合污，堅持靜心是安身之本。人們的心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。

古語説：讀史而明鑑，讀典可明智。老子在《道德經》之十七章説“道，常無為而無不為”，老子的無為思想並不是説消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只有“不妄為”才能更好地有所大作為，也就是説“不妄為”是有所作為的保證。什麼是“有為”呢?盡心扮好社會角色，幹好本職工作，擔起家庭責任，就是“有作為”。在物慾紛爭的當今社會中，如能安心於本職的話，那他的心態肯定是時常處於靜心、淨心的狀態，否則他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是説：靜心、淨心是盡心幹好一切工作的前提和先決條件。

《道德經》可謂言簡意賅，一字千金，字字扣人心絃，字字催人深思，足可見老子紮實的文字功底和信手拈來的寫作技巧與創新能力。再加上一些經典事例，點睛之筆，妙筆生花，意境深遠，照應前文，昇華主題，把作者自己要表達的感情表達得淋漓盡致，給人無限感動和惆悵，有渾然天成之感，實乃文章中之極品，古文中之絕筆!令人佩服。

道德經全文應該説分成上下兩部分，上部道，下部德。

道，就是天道，是自然的規律。它表現為幾個方面，一是“易”，也就是變易的意思，道德經第一句就這樣説，“道可道，非常道”，可以説出來的道，也就不是“常道”了。第二個方面就是“易”的規律，所謂“易”的規律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，這句話的大致意思就是，萬物都是逐步成長，但是“物壯則老”，便要漸漸消減，於是又回到了它的初始狀態。

如果説老子寫這部《道德經》上部道經的目的就是闡述道德規律，下部德經則主要講的是為人之道，也就是如何將天道應用於人事?其實老子寫道德經的側重點便是落在下部德經上面。

讀了《道德經》之後，最大的感受還是來自於心靈深處的弦被觸動。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。”意思是説天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以説聖人把自己置於後，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由於聖人不自私嗎?所以才能構成就了他自己。但是僅看當今社會，能做到將自己置之度外的又有幾人呢?寥寥可數。高速膨脹的經濟時代，讓更多的人在利慾面前失去自我，不得不説，這是社會的可悲，更是我們不願看到的。

《道德經》僅區區五千字，可只要你用心去讀去理解，你會發現當中的道理豈是區區五千字便能概括的。老子注重人的無為思想，無為是一種心境、一種修養，是辯證的。向社會推廣無為，有助於國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助於人類的進步的，所以對於當代的青年人理解古代的無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”而無為思想用在為人處事的觀點上來看，便是對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，無欲則剛。”

社會、自然是如此，大家小家是如此，為人處世亦如此，對待老人盡心盡孝、兄弟姐妹和諧相處又何嘗不是如此呢?

《道德經》讀書心得和感想 篇3

《道德經》是先秦時期道教的基本書籍。據説這是戰國時期楚國的老丹寫的。老子的話語代表了他對當時政治和傳統政治社會制度的反對。它由“道”和“德”兩部分組成。

我明白《道德經》中的“道”不僅是宇宙之道、自然之道，而且是個體修行之道，即修身養性之道;“德”不僅是我們通常所認為的道德或德性，而且是實踐者應有的特殊世界觀、方法論和處世方式。兩者相輔相成。如果他們能結合成一個，他們將成功的“栽培”。

在《道德經》的“德”部分，我不認為它僅僅被理解為處世之道，操持家庭之道，操持國家之道，事實上，這就是老子教導人們去培養的方式。德是道的基礎，道是德的昇華。沒有了道德的基礎，他在處世、治家、立國等方面就有可能失敗，也就沒有了修養的.能力。因此，道德是為道家修行創造良好的外部環境，這也可能是人們共同需要的;另一方面，僧人需要有一種平和的心態和超脱的生活，這也是關於仁、義、禮和道德信仰的討論。

在現代社會，人們往往捨己為人，追求道，但他們不也追求彼此之間的距離嗎?不修德，何以得“道”?讀了《道德經》之後，我查了資料，發現《道德經》裏還有一句話，“德為先，道為次”。我認為這也符合淳德歸道、道德歸道的初衷。道德與道除了道德的內涵外，還藴涵着“德歸道”、“德育道”的深刻意境。

在任何情況下都不可能看到《道德經》，甚至不可能看到它。正如林語堂所説:“我想，讀了《道德經》的人，首先會發笑;然後他就那樣笑了;最後，他覺得他現在非常需要這個理論。至少，這是大多數人第一次讀《老子》時的反應。“我希望我能堅持學習《道德經》，修身養性。

我在圖書館借了一本《道德經》。雖然我讀了《老子》後覺得自己不能完全理解老子的思想，但我的內心仍然是開放的，覺得這本書對我們有很大的好處。

《道德經》是老子寫的，但它不是關於他的生活，而是關於道德，所以它被稱為《道德經》。《道德經》原分為兩部分，共5000多字。第一部分第一章至第三十七章主要談“道”，第二部分第三十八章至第八十一章主要談“德”。

老子的道是天道，是自然法則。我對《道德經》的理解是:無為而治，尊重自然規律。

當一個人的生活充滿了自滿和失望，有時人們不能很好地把握自己，使他們被毀滅，不能被拯救。因此，當我們感到滿足或沮喪時，我們如何保護自己呢?我們的頭腦是否足夠清醒，不至於陷入泥潭而無法自拔?這需要生命的大智慧，而《道德經》在這方面給了我們啟迪。

當人們滿意的時候，他們的家庭和事業都處於良好的狀態。在這個時候，人很容易傲慢、自大和自大。這樣做的後果是招來嫉妒，樹敵太多，甚至殺人。在老子看來，當福來的時候，我們應該提醒自己，災難的根源也來了。我們不應該那麼霸道，我們應該知道如何謙虛，否則我們會失去我們的方式當我們沮喪。不要傲慢。不要認為你很偉大。世界上有戰無不勝的人。強者終有強者。一定有比你更強大、更優秀的人。但是當我們達到我們的目標，我們不應該炫耀，自負，自豪，謙虛。

老子説:“聖人無所事事，無所事事，無所事事，這是一種教導。”一切事情都是在沒有開始的情況下完成的，都是在不存在的情況下誕生的，都是徒勞無功的，都是在沒有生活的情況下完成的。”

《道德經》讀書心得和感想 篇4

孟子曰：性本善，荀子曰：性本惡。自古以來，善惡之辯就已存在。人們對於美善的理解不盡相同，但對於美善的追究卻從未停歇。《道德經》有云：上善若水，水利萬物而不爭。在老子的眼裏，水澤被萬物，卻不與誰爭，即為上善。這種大善似有一種奉獻自己成全他人的意味，就如同落紅化作春泥護花，春雪化為甘露滋養大地一般。這種至高境界的善，不僅僅只是道家的追求，佛家的普度眾生以及儒家的仁愛都是在向這種至善無限靠近。

《道德經》第二十七章裏講到：是以聖人常善救人，故無棄人;常善救物，故無棄物。意思是，聖人經常救贖他人，因此沒有人會被拋棄;聖人常常珍愛萬物，因此沒有什麼東西會被浪費。渡人是一種善，就好像伯樂一樣，能在眾多的馬中挑出千里馬，使它的才美外顯，不至於祗辱於奴隸人之手。愛物也是一種善，這種善對於人與自然和諧相處有着重要的意義。

在久遠的古代，我們的祖先便與自然達成一種天然的默契。春種，秋收，冬藏，狩獵時不捕懷着幼崽的母獸和幼獸，捕魚時也不用細小網眼的漁網，人們懂得與自然保持平衡。而工業革命至今，人們對於自然地索取有增無減，甚至涸澤而漁不顧後果。最後招致大自然對人類這種無度掠奪和破壞的懲罰，霧霾、沙塵暴、極端天氣等無不威脅着人類自身的生存和發展。如果我們能夠早點明白《道德經》中藴藏着的善物之善，那麼也許有許多的動物還存在於地球上而不是博物館中。

老子還在《道德經》中寫道：與善仁，言善信，夫唯不爭，故無尤。這裏的善，是一種智慧的處世之道。與人相處，要本着與人為善態度，説話時要真誠誠信，遵守諾言。夫子有言“躬自厚而薄責於人，則可遠怨矣。”即對待自己要嚴格要求，對待別人則要寬容。這樣我們之間才能夠建立良好的人際關係。

善有至善但無大小，奉獻社會熱衷公益為善;尊老愛幼，與人為善是善;愛護花草，與自然和諧相處也是善。當小善積累如潺潺溪流，再匯入江海，那麼我們所追求的上善一定也會隱於此間。