古典之殤讀書筆記

《古典之殤》一書的副標題就是“紀念原配的世界”。記住王開嶺，記住《古典之殤》。下面是本站的小編為你們整理的文章，希望你們能夠喜歡

古典之殤的書評

我曾向朋友推薦過王開嶺先生的隨筆集《精神明亮的人》，她讀了説“很好”;最近她反過來也向我推薦了同一作家的另一本散文隨筆集《古典之殤》，我讀了也覺得“很好”。不是一般的好，而是那種讓讀者“精神明亮”的“好”。

查新華字典，“殤”的解釋是“還沒到成年就死了”，有惋惜和感傷的意思在。為什麼取這個書名呢?王先生説：當我們大聲朗讀古典詩詞時，殊不知，那些美麗的鄉土和自然風光、那些曽把人類引入美好意境的物境，早已蕩然無存;現實空間裏，我們找不到古人的精神現場，找不到對應物，連遺址都沒有……古詩詞，成了大自然的悼詞和殤碑。

原來這是一部祭奠之作。但作家不光是祭奠古詩，他還憑弔着人類的童年和自己兒時的回憶，他在紀念一個“原配的世界”。

作者看來，世界有兩個組成：人間和非人間;人間的成就不足萬年，而非人間即大自然的成就，包括原始地理和物種繁衍已達46億年。我們只生活在自己的成就裏，卻拼命去篡改和毀滅大自然的成就!

人類總認為世界即人間，他們忘了，自己和萬物一樣，只是地球的匆匆過客。人不是地球業主，只是它的孩子，它的無數孩子中的一個。它是人類的家園，但也是獅子、老虎和一棵草的家園。人類的倫理、美德和情懷，一旦越過了物種邊界，人類就變成了納粹，野獸的能量即刻釋放出來了。

作者懷念着那個原配的世界，極其細膩地描繪着那個消逝的世界，看看那一篇篇文章的標題你就會體會到他的一片深情——

“再見，螢火蟲”、“河殤”、“茶憾”、“橋是水的情書”、“誰偷走了夜的‘黑’”、“耳根的清靜”、“蟋蟀入我牀下”、“消逝的地平線”、“湮滅的燕事”、“女織”、“消逝的‘放學路上’”、“多聞草木少識人”、“春天了一定要讓風箏放你”、“有股焦灼讓你必須連夜種點什麼“……

老實説，光是這些標題就擊中了我心靈裏那個柔軟的地方，想起了我們曾經擁有的“美麗中國”和那些花樣年華，耳畔甚至還響起了風聲、雨聲和濤聲……那些草長鶯飛、魚戲蝦翩，那些青山綠水、星河燦爛，那些夏夜流螢、遍地蛙聲，還有古老的祠堂、繞村的小河和隆重的民俗……原來這些一夜蒸發了的物象並沒有在我的腦海裏蒸發，只是不去想、不願想、不敢想哪!

就説“放學路上”吧。那一程路負載着一個孩子最大的快樂。記得我和好朋友勾肩搭背，嘰嘰喳喳，孩提時代幾乎所有的趣人趣事趣聞都是在放學路上邂逅的。那是最值得期待的空間，每天充滿了新奇和陌生。我們每天都在小馬路和弄堂裏穿來穿去，其樂無窮。那時的馬路很短、很窄、拐彎很多，生趣盎然、信息肥沃，而且很安全。是呀，那時整個環境，在表面的鬆散和雜亂之下，有一種無形的維護系統，憑藉它，生活雖然貧困，卻是温情、安定和慈祥的。可是現在的孩子還有沒有“放學路上”呢?一個個孩子被大人押送着，離開一個“戰場”，休息片刻，喂一點食，再進入“第二戰場”……當他們成人以後，他們的回憶裏還有些什麼，他們還聽得到從弄堂裏飄出來的那一聲吆喝“你媽媽叫你回家吃飯”嗎?

這不是一本所謂環保的書。這是一本充滿着人文精神、修復記憶、保衞生活、喚醒感官和心靈美學的書。人類無法停止前進的腳步，這是人的本能。於是一眨眼的功夫，無數事物只剩下背影，成了往事和收藏。弔詭的是，我們無意中留下的，卻成了需要全民保護的精神遺產。當地球只剩下了人的時候，人的末日也就來臨了。如果我們，尤其是決策者能事先覺察到這些，事情會不會有所改觀呢?環境問題持悲觀態度的人士不少，因為人的慾望是無底洞呀。

《古典之殤》

讀完《古典之殤》我的心情從初讀時的的猶豫變為徹底的失望，王開嶺究竟想要表達什麼?對現在的失望?對過去的懷念?這些終究不是能帶給人們長久感慨和思考的問題。最終，全篇的落腳點終究還是在對過去一些美好現象的消失上，感情也盡停留在了物質層面上的懷念與追憶。敢問王開嶺為什麼還賴在北京呢，他是如此的嚮往着原配的世界，那麼我相信中國那些尚未被人類足跡染指的地方還是有的，他完全可以收拾起自己的言論去做一個遁世的“古人”，而絕非在這裏享受着現代的一切，而又虛偽的賣弄一個不可能的世界。然而，他肯定是不會去的，説辭必定會有很多種，但無論哪一種都掩飾不了他內心對現代世界的依賴。時代在變化，而這變化不是人類所能掌控的，而王開嶺對於失落的原配的哀歎都是基於對原配們結局的知曉，由結果來推導原因，那麼這本書的出發點就完全錯了。若是他真的懷念古典，那為何在原配失落前就去有所行動呢?對於以前的美好原配的沒落，我們要相信總會有新的美好誕生。我們要繼承的並非是一板一眼的物質原配，而是古人對美的不懈追求和獨到眼光，並用它們去探尋存在與我們周圍的美，去享受我們周圍的美。

《古典之殤》：紀念故鄉的原風景

一個流浪着的詩人，在“懸空”的城市裏呼喚：“我要還家，我要轉回故鄉。我要在故鄉的天空下，沉默寡言或大聲談吐”。有一天，詩人回到了安徽老家，卻又道出悲涼：“有些你熟悉的東西再也找不到了……你在家鄉完全成了個陌生人。”

一

20xx年，我在農村工作，這是我少時離開鄉下後再次長住農村。而我的腦海中，依然清晰地記得，濃夜的院中槐樹下，母親一邊搖着扇子，一邊輕輕地講着牛郎和織女的傳説，講着她小時候鄉村趣聞，那是充滿智慧的夜晚，有時蟋蟀聽的興奮也不由“唧唧”地伴奏，不知多少次，我就這樣擁着鄉間最美的鄉間清越之聲沉入了夢鄉。

套用王開玲的話説，濃夜是鄉間的魂曲，鄉間是濃夜的情書。同樣是天設地造的姻緣，藏着我童年太多的歡樂，留下了我記憶中最思念的風景。

在城市間不停的行走後，突然相遇鄉村，再次吐納着鄉村的空氣，着實讓我興奮了許久。

鄉間的夜晚還是那樣的寂靜。那時，我常常坐在房子的屋檐下，聆聽久違蟋蟀耳醒心蘇的奏鳴，有時還呆呆地望着明澈潔純的星河……十多年了，童年的蟋蟀不曾再赴我枕畔竊竊私語，燦爛星辰的夜也從未映入過屋檐下仰望的眼簾。這再次的相遇，宛若昨日躺在母親的懷中尋找着牛郎織女一般，曾經，我是如此的熟諳你。

這是故鄉的風景，今夜，夜色正濃……

晝夜輪值，在濕潤的空氣中迎來了鄉村的白天。

鄉村的現代化建設正蓬勃向上，我切實感受到農村的鉅變。可是，為什麼不再是公雞的啼鳴喚醒沉睡的夜?為什麼陽光那樣的稀少?為什麼鄉間的風不再清香?為什麼這片土地上丟失了安詳與寧靜?分明是詩意的消逝，分明是一個模糊的身影扔掉麥穗，捧起一沓沓的鈔票向前疾馳，記憶裏多年的炊煙、淳淨、悠然瞬間崩塌沉陷，迫不及待的機械轟鳴，湮沒了田間的勞動號子，湮沒孩童嬉戲的歡聲，還湮沒了聒噪的鳴蟬……

鄉村建設的“芬芳”，已遠遠超出了我的理解。至始至終，我沒能直面鄉村的白天。

鄉村消失了，她在現代化的軸線上追隨城市而去，鄉下人消失了，日益趨向王開玲驚呼不知從哪兒冒出來的城市人，而讓我陶醉的夜，也漸漸被心底泛起的憂鬱遮掩，分外蒼白迷茫，鄉間已讓我漠然。

終究，我沒有能在鄉村長住下去，帶着無法釋懷的心匆匆從迷人的夜空下逃離。

而這一次離去，竟然再沒有返回。

二

返回大曠野，這是高齡的托爾斯泰做出的選擇。

王開玲説，曾經當他大聲朗讀古典詩詞的時候，那些美麗的鄉土和自然風物、那些曾把人類引入美好意境的物境，早已蕩然無存;現實的空間裏無法找到古人的精神現場，找不到對應物，連遺址都沒有……古詩詞，成了大自然的悼詞和殤碑。歎息、微笑、搖頭……五味雜陳的心緒不斷湧出，“人類生活史上最純真的童年風景、人與自然最相愛的蜜月時光，已揮茲遠去。”無數的故鄉被連根拔起，我們都成了故鄉的説謊者……

我想找回灑滿野花、遍地蛙聲的故鄉，也想找到可以漫步的城市，可想來，我失敗的徹底。揖別故鄉，闖入滿是遊客城市的那一刻起，通向城市的柏油路便已剪斷了我在故鄉的記憶，我也成了無法尋覓歸途的遊客，只有在城裏失魂落魄的獨歌。

顯然，這不是生活。

奔向大曠野，托爾斯泰用他博愛的靈魂，衝破幽暗的人性，決然追趕生命的明朗和温暖。尼采追尋着年輕時代“那些充滿信任、歡樂，閃爍着崇高的思想異彩的時光──那些最深沉的幸福時光”來抵禦心理困擾。大自然以她的廣大深沉醫治着文明世界病痛中的人類，她建造一間木屋，梭羅就在木屋的湖邊漫步，有時獨坐在準備好的椅子上靜靜思考。你看“鄉下佬”惠特曼每逢遇到極為悲痛和苦惱的事，總是在夜晚走到户外星空下，以求得到無聲的滿足。

生命的繁重，是忘記生命本來的意義，太在意“人間邏輯”。走向大曠野，不是捨棄世俗的生活，你看托爾斯泰，他是想按照人民的樣式生活，追索道德律的嚴整。這就是即使托爾斯泰倒下了，仍呼喚着“農民”。而繁重的生命，怎能在物慾橫流的城市找到詩意的棲居?

三

遺憾的是，並非每個人都願意尋找詩意的棲居，更不是每個人都能看到自然。就像小説中，賈政把偽造田舍當做清幽之地。黑澤明甚至有些刻薄地認為，人類在精神層面上從不會向上看，而像野狗一樣，只注意腳下，徘徊不已。原來，這個時代病了。

北島想用文字重建他記憶中的北京，從而否認如今的北京。他希冀着消失的氣味兒、聲音和光線被召回，被拆除的四合院、衚衕和寺廟恢復原貌，瓦頂排浪版湧向低低天際線，鴿哨響徹深深的藍天……詩人的情懷着眼於現實，似乎找回從前的記憶，就已譜成了最浪漫的詩歌。

王開玲在這裏講了一個外國總統——前韓國總統盧武鉉。這位坎坷身世、卑微學歷、民權鬥士的草根總統在人生的座標上基本都在書寫着童話，可最終這位讓人放心的總統還是倒在了權力的誘惑之下，而這位頗有古風的總統，用最後一躍，為自己留下了為人的尊嚴，也守住了這個年代缺少的羞恥感。

詩人開始從回憶中尋找美，政治家卻要用生命為道德律找回失去的嚴整。這是詩人的幸運?還是政治家的不幸?

這能算一個良性而優美的時代嗎?

良性的優美時代，王開玲的標準是：傻瓜也能獲得好好的時代。文學也好，新聞也罷，都是要把我自己的特長，守住底線，給人以希望。

在鄉下，福樓拜的一棟亮燈的木屋裏，寫信給最親密的女友：“我拼命工作，天天洗澡，不接待來訪，不看報紙，按時看日出……”

“按時看日出”，這是原配世界的詩意，人類生命的價值，文學的積極意義。有人説，在這個時代，談論自然、價值、詩意這些東西是一種矯情，甚至是一種奢侈。也許是吧，但如果世界在奢侈的精神和淪陷的道德中選擇，我毫不猶豫選擇奢侈的精神，如果世界要在矯情的詩意生命與物慾勢力的生活中選擇，我同樣會毫不猶豫地選擇矯情的詩意生命。

普魯斯特在書中，寫到“我”在火車停站時，見到一位賣牛奶的姑娘：“……晨光映紅了她的面龐，她的臉比粉紅的天空還要鮮豔……有如可以固定在那裏的一輪紅日，我簡直無法將目光從她的面龐上移開……”

矯情嗎?奢侈嗎?當然不!奢侈是因為大多數人被灰濛濛的塵霾遮住了生命價值的標誌，矯情是因為大多數人在物慾橫流的世界中被複雜和厚黑堵住了心扉。

馬修•阿諾德在《多佛海灘》一詩中描繪：

我們猶如置身於黑暗的曠野，

陷入混亂的進軍和撤退之中，

在那裏，無知的軍隊在黑夜中混戰。