《道德經》品讀心得與體會（精選6篇）

《道德經》品讀心得與體會 篇1

這是一篇遲交的作業，師父在暑假就讓我寫了，可是一直俗務纏身，往往有所得時也沒有什麼時間寫下來，今天正好有空，趕緊抽空碼文。

《道德經》，一部著作，在短短五千言足以讓世人細細品讀一生。第一次看時我只是當成課外的讀物一樣看，一目三行，粗粗掃過，只覺得這篇韻文哲理詩在努力向我們闡述什麼是道，什麼是德。但具體是什麼，根本不得而知。

第二次，結合很多資料去看，發現很多人用莊子的《天下篇》來概括其旨：“以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨居神明居。……建之以常無有，主之以太一，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。”

其説大體從天人合一之立場出發，窮究作為天地萬物本源及宇宙最高理則之“道”，以之為宗極，而發明修身治政等人道。所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人道當取法於地，究源及道所本之自然。道之理則，分無、有二面。

道常無，無名無形，先於天地鬼神，而為天地萬物之始，道常有，生天地萬物，具無窮之用。道之理則貫穿於萬有，表現為萬有皆相對而存，極則必反，終必歸，根本之規律。而有之用，常以無為本，“有生於無”。

聖人體道之無，法道之自然無為，以之修身，當無慾而靜，無心而虛，不自見自是，自伐自矜，為而不持，功成而不居，懷慈尚儉，處實去華，以之治天下，當“處無為之事，行不言之教”，還刀兵，離爭鬥，不尚賢，不貴難得之貨，不見可欲，使民虛心實腹，無知無慾，則無為而治。“反者道知動，弱者道之用”，故知道者守雌抱朴，退讓謙下，挫鋭解紛，和光同坐，以柔弱勝剛強。

它以大部分內容勸告人們要慈善儉樸、謙虛處下、忍讓不爭、公正無私、淡泊名利、知足常樂;教導人們要誠實守信、和藹可親、和平相處、互相幫助、寬容大度、以德報怨、先人後己、捨己為人;鼓勵人們無為守靜、順其自然、清心寡慾、修道修德;告誡人們不要發動戰爭、不要干預自然;引導人們正確地認識世界、積極地面對人生……以上很多都是別人的思想，對《道德經》作出的簡單概括。我曾經學過幾年太極，結合太極拳的拳要思想，我開始選擇性的開始讀了第三次。

道德經雲，道生一，一生二，二生三，三生萬物。有人把道叫做太極或無極，或太虛等等，所謂道生一即太極生兩儀，如何生呢，便是動靜，動為變，為有為，為正面的向上的東西，也就是所説的陽，而陰與之相對。這是一個常規的分法，歷來君子都是積極用世，推動世界的發展，這是動的力量，而隱者便要無慾，無為，以至靜，不過動列、靜都是達到天人合一境界的兩種不同的方式罷了。

人法地，地法天，天法道，道法自然。人類在不斷征服自然，但更重要的是要將自己融於自然，歸於自然，以自然養生。拳法要求我們中正安舒也是這個道理。順應，順應世間所有已經存在的事物，因勢利導，不違背自然的規律，保持重心，借力打力，以達制敵的目的。

“道”是萬物之始，萬物之源。萬物由“道”產生，“道生一，一生二、生三”。天地萬物的演變發展、變化越是伸展，就離“道”越遠，而最後仍然要返回於“道”。我們從“曰道”、“曰大”、“曰逝”、“曰遠”、“曰返”來看，道似乎是在説明世界是一個順進的演變過程。這一過程説明天地萬物由道而生，但最終又仍然要回到它的起點——道。也就是説，道的運行規律是一個圓圈。

有與無、陰與陽的轉化過程所形成的軌跡也是一個圓圈。老子説：“天下萬物生於有，有生於無”而且“天之道損有餘而補不足”。因此就又形成了一個有無虛盈轉化的圓圈。太極圖也是一個陰陽轉化的圓圈，既然天地萬物和道的關係是一個互相轉化的圓圈，“道”的運動軌跡也是一個圓圈，那麼按照“道”的運動軌跡的圓圈運動，就是萬物“生生不息，永不窮殆”的最佳圖式。

對於道德經的體悟我自身覺得還是太粗陋。寫得也是如同流水賬一般。短短數百字自然不足以把所有能感受到得都寫下來，先寫下這些，做交差之用吧!希望師父能指點一二……有不詳盡之處，徒兒自當改正。

《道德經》品讀心得與體會 篇2

魯迅曾説，“不讀《老子》，不知中國文化”。這無疑是對老子高度的讚譽。的確，老子作為一代偉大的哲學家，用短短五千言，道出了世間萬物的奧祕，展現了人生別有洞天的崇高境界。欲言其言，先言其人。同孔孟一樣，老子被奉為中華文化史上的聖人，在20__多年前，為後世留下了豐富的文化遺產，時至今日，他的一些思想還一直被我們實踐着，追求着。

《道德經》，又稱《老子》，是老子思想精華的凝聚體。它告訴我們，凡事要取法自然，只有取法自然，才能與自然和諧相處，才能擺脱痛苦與煩惱;它告訴我們，“一”為萬物之始，得“一”便可得所有;它告訴我們，禍福相扶相持，無中可以生有，要辯證的看待事物;它告訴我們，“合抱之木，生於毫末”，成功不是一蹴而就，而是要從小事做起，持之以恆;它告訴我們，“功成身遂”，面對成功，面對金錢、權利的誘惑，不要迷失自我。老子以其文約義豐的短短五千言，教給了我們道的哲學，教給了我們處世之道，教給了我們治國之道。

老子教誨我們要辯證的看待事物，宇宙間的萬物不是孤立存在的，而是在對立中存在，在對立中發展的。在一定條件下，事物是可以互相轉化的。正如“天下皆知美之為美，斯惡已;皆知善之為善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恆也”，如果世人對於美、善的認識改變，那醜與惡的標準也就變了，正如難易相對、長短相對一樣。所以，世間沒有絕對的真善美，也沒有絕對的假惡醜，有時，不好的事情不一定就是壞的，換個角度思考，也許另有一番天地。

老子還教誨我們物極必反，所以，強者要學會收斂光芒，以弱者居之，正如“將欲翕之，必故張之;將欲弱之，必故強之;將欲廢之，必固興之;將欲奪之，必固與之——是謂微明。”自居於弱勢、靜態而保持一種彈性，促使敵對一方向膨脹、誇張發展以至成為脆弱，即產生盛衰的對轉，這也就是“強者下，弱者上”的道理，強者鶴立雞羣，很容易成為眾矢之的'，而弱者則不然，所以，人要學會收斂自己的光芒，學會韜光養晦。

老子還教給我們成功之道，“天下大事，必作於細”，“千里之行，始於足下”，成就大事業，要先從身邊瑣事做起，持之以恆，向目標努力。即使困難重重，暫時無法達到目的，也彆氣餒，老子告訴我們“大器晚成”，再接再厲，終會成功。面對成功，要知道“持而盈之，不如其已。揣而鋭之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天下之道”，不要迷失了自我。如果努力了，卻沒成功，沒關係，老子告訴我們“知足不辱，知止不殆，可以長久”，“知足之足，常足矣”，正所謂知足常樂。

老子還教誨我們，做事學會“慎獨”。“天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀，天網恢恢，疏而不失”，千萬不要以為自己做壞事別人看不見就沒關係，須知，大自然是公平的，不是不報，而是時候未到。

對於處世，老子還教誨我們要“不盈”、“不爭”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強”。做到“無為而無不為”，不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做，做到取法自然。

關於《道德經》，老子還教給我們很多，如人際關係方面，告訴我們“善者，不善人之師。不善者，善人之智。不貴其事，不愛其智，雖知大迷，是謂要妙”，善者可以做我們的老師，不善者可以教給我們智慧，學會面對善者與不善者;做人方面，告訴我們“上善若水”，水孕育滋潤萬物，卻不與萬物爭名奪利，擁有水的品德的人才是有最高德行的人;管理方面，告訴我們“知其白，守其黑”，立足一處，眼觀全局，全面考慮問題。

《道德經》是一本充滿智慧的鉅作，這些所感所想只不過是其冰山一角而已。仔細閲讀《道德經》這部智慧鉅著，反覆推敲其中的奧祕，展現在你眼前的風景將會別有洞天。

《道德經》品讀心得與體會 篇3

通讀了老子81章的《道德經》，一個特別強烈的感受是老子思想所處的智慧高度和對自然的領悟及對人類社會關係的宏觀視角。對事物發展的辯證和轉化能給出融入自然規律的基本解剖。特別難能可貴的是能夠脱離“從眾定勢思維”的習慣而獨立地接近於自然。

老子《道德經》的另一個廣博在於任何人讀之可以感悟出個體自己領域內的內涵和外延。也就是每個人都可以讀出自己貼切的答案和個體標準。

以上是從宏觀上對《道德經》的感受。而在微觀上，老子對自然存在、科學、宇宙守恆、人文、國家管理、戰爭、人性、生命、名利、權位甚至物理都有自己獨到精確和細緻的認識。

下面對《道德經》的某些段落、重要的文句與自己的觀念給出個人的感受：

(1)首句：“道可道，非常道;名可名，非常名。”(1章)

“道”可以泛指，自然的方面可以指自然規律，如：星系的運動軌道，物質的自然混成及固有的運動軌道和方式;人文方面可以指人道、道德、人類發展的自然規律。

“可道”是指出宇宙自然規律的確定性和因果關係。也就是宇宙的自然規律的可以被人類認可和確定的現象。

“非常道”又指出人類一旦用言語文字來表達就存在着不確定現象。用物理的觀念來分析就可以認為是一種動態的存在使一切都不確定。也可以認為是指出人類的有限性而難於道出自然界的全部或準確的自然動態。

“名可名”就是人類對一切現象的命名，名可名是老子認可了人類思想活動對自然的命名。另一方面，又用“非常名”區分了“人類的名”和“自然的不可名”。

所以這樣的一對排比句道出了宇宙無常和人類有常的界限。前面簡單的6個字“道可道，非常道”就道出了人類不同參照系下的各種理論體系的存在是一種自然存在的現象。

(2)“無為而無所不為”是一膾炙人口的名句。

無為，不是字面上的直解不做任何事情，而是不做不符合自然規律的事情。當你不做違反自然和違反社會規則的事件時，你所做的其它事件就是無所不為。當然，在這裏對“什麼是違反自然和社會規律”的“無為”事件的判斷是必須具有各種層次的經驗和高度智慧。

舉一些在自然低層次且簡單的例子;例如：你不會游泳，就不要隻身跳入海里。不跳海就是一種“無為”。這種不跳入水裏就是一種經驗的“無為”，而這種無為會給你的生命存在帶來關於該問題的保障，這種保障就是一種變相的“無所不為”。上面舉的例子是較為簡單而淺顯的例子，任何人都可以根據經驗給出相應的、各種參差不同層次的“無為”和“無所不為”。

(3)人發地，地發天，天發道，道法自然。(25章)

這是一句用大小來定性宇宙存在的相互包容順序，特別是老子在那個時代能夠發現出了我們所看到的天被“道”所包容是一件非常了不起的宇宙觀。更有對宇宙的存在給出了終極的自然存在觀，而不是給出“神造”的自我臆測，這也是當時時代難能可貴的自然客觀存在觀念。

在這一章裏，還有一句話是“人也大”，這一句主要是對人類精神偉大的特指，換句話，可以認為，人類的精神思維世界可以包容天地而存在。

(4)戰勝以喪禮處之(31章)

老子在強兵反戰與孫子的戰略思想同出一轍，是以不戰而勝為上上，而戰勝以喪禮處之。説明老子對生命的尊重和不得以而為之的戰爭策略。

(5)道生一，一生二，二生三，三生萬物。(42章)

在這一句話裏，是很有趣和抽象的。本解突出用現代物理的思路與之對應。為何老子認為三生萬物，是説明老子認可這個宇宙是隻有三樣最基本的東西嗎?那麼，尋找這三樣事件與現代物理學對應的是什麼?就個人的分析就是“運動”、“空間”、“自然力”這三樣;可以認為萬物都是這三個事件組織而成的事件，沒有更多於這三樣的東西存在。這是對三生萬物的物理分析。

從此可以推出，二生三的物理意義。“二”就是“動”、“力”這二個事件的存在產生物質的“三”。三就是萬物。再往上推，“一生二”中的“一”指的是整體的宇宙，就是我們這一個宇宙，而宇宙是產生動、力這“二”個現象的根源，從物理學的角度分析，進一步可以認為動力互相轉換是自然存在的因果關係。

最後，老子認為，道是宇宙存在的基本源頭，也可以認定在自然角度上這個道是指特定的運動軌道。在人們對老子的分析中，主要認為他的道，因此把他稱為“道家”。其實，對於德，是老子不能忽略的另一個主要元素。德產生道和道產生德是互存的兩個基本元素，這也是81章用《道德經》命名的一個主要內涵。與之對應的是物理學上的《動力學》;可以認為道是由德決定的。對應於運動軌道是由力產生的物理現象。任何軌道如：導彈的運行軌道，物體的運動軌跡都脱離不了力的作用。也就是道是被力所決定的因果關係。反過來，力是由運動的道所產生的現象是人類難於直觀覺察到的事件。關於這一點，將來的物理學定會給與正確的認識。因此，宏觀地可以認為道德經可以對應於動力學，這是從物理學方面給與抽象觀測的認定。由於當時動力學沒有得到普遍的認識和推廣，把“德”對應於“力”對於我們分析老子的自然科學觀或許會有點牽強附會。

然而，在社會科學方面，道德更多的是指人類社會的基本規範。由於人類更注重於社會問題，因而在社會上指人類遵從的社會公德是一種道。在人類道德方面，老子在社會公德提出了比孔子“以直報德”更高層次的“德”是“以怨報德”，關於這一方面的分析範文有很多的解釋更好，我就不在這裏進行更多的瞎扯。

另外老子對於宇宙自然的相對性、物極必反、中庸之道、道無常、柔弱剛濟、處事處世、大小上下、重輕強弱等等相對、絕對的分析都能給出最大參照系的分析和包容，甚至對不確定性、悖論的數學物理關係都能給出抽象的合理分析，這種分析雖然不能給出方程的確定性，然而卻能指出方程的不確定性問題。也就是他當時的思維可以直達物理學目前的最高境界“不確定性原理”。

總而言之，《道德經》是在哪個時期，甚至在當代仍然不失為一部對自然科學、社會科學、人文科學直至“天人合一”的簡明而客觀的經典著作。

上面的分析僅僅是一家之言，着重用與當代物理學有一些必然聯繫的視角來分析，使之有以更寬的視角和不同於專業道家的分析來充實<道德經>的內涵。至於和各專家有南轅北轍的分析結論也正是《道德經》的魅力之所在。自然是簡單的，所以《道德經》本身也是簡單的，僅僅是他所包含的參照系是一個最大的參照系而已。這也是《道德經》的偉大之所在!

《道德經》品讀心得與體會 篇4

《道德經》很薄，只五千餘言，傳言為老子騎牛過函谷所著，《道德經》又很厚，它包羅萬象，其中有哲學有政治有自然科學有人文社會，這樣的書看完很容易，看懂看透卻很難。《道德經》的語言很美，散整有序，讀起來有種韻律感，深刻地道理藴於淺顯的事例，極具思辨性，這是《道德經》吸引人的地方之一，老子通過闡述“道”這個至高無上的存在來表明自己的世界觀，哲學的神奇之處，即具有共通性，老子不懂現代物理，可他説“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”這是智慧。

老子的人生觀有兩個基本特點：就自我而言，講究珍惜身體，就人與人的關係而言，主張柔弱不爭，老子把最高品德的讚譽給了水，“上善若水，水善利而萬物而不爭。”

老子的政治主張是“無為而治”，老子的思想社會藍圖是“小國寡民，使有什百之器而不用，使民重死而不遠徙，雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之，使人復結繩而用之，甘其食，美其服，宋其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來”。這是整本書最讓我動容的一段，這是老子的理想，是一位智者對他心中最有價值的生活方式的描繪，不知道能不能實現，不知道什麼時候能實現，不知道要如何實現，但就是給出了這麼一個夢，這是人對未來的期許，是人對社會本身的關注，很美好。

《道德經》品讀心得與體會 篇5

“道可道，非常道……”一陣陣讀書聲迴盪在校園裏。自從學校開展“與聖賢為友，與經典同行”讀書活動以來，校園裏每天都飄蕩着整齊而有節奏的讀書聲。

當老師第一次捧着《道德經》，告訴我們這是我們中華民族的寶貴文化遺產，我就暗暗地下決心一定要認真地學習它。

可是當老師第一次用清脆的聲音帶領我們讀《道德經》時，我感覺到枯燥無味，一點兒也提不起學習的興趣來。雖然如此，我還是不忘每天讀一讀，漸漸地我發現自己喜歡上了它。於是每天清晨，伴着鳥兒的歌聲，迎着初升的朝陽，我坐在陽台上，一邊享受着清鮮的空氣，一邊開始了晨讀。它給我的心靈開啟了一道門，引導我如何從小做一個正直的人，一個不追求名利的人，一個健康向上的人。

讀《道德經》後，我漸漸發現，原來做事馬虎的我竟安靜耐心地思考問題了，原來作業中潦草的字跡變得端正了許多。從誦讀經典書籍中，也讓我悟出了些做人的道理。比如文中的“知人者智，自知者明;勝人者有力，自勝者強”，告訴我們，一個人不僅要能戰勝別人，更應該有勇氣戰勝自己。

《道德經》讓我受益匪淺。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。”意思是説天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以説聖人把自己置於後，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由於聖人不自私嗎?所以才能構成就了他自己。

無為是一種心境、一種修養，是辯證的。站在老子的角度，向社會推廣無為，有助於國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助於人類的進步的，所以對於當代的青年人理解古代的無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”

對待競爭，我們要敢於去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助於保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。”

《道德經》品讀心得與體會 篇6

做一個真實的人。人的一生，總會遇見形形色色的人，有的人能説會道，有的人不善言辭。有的人甜言蜜語信手拈來，有的人沉默寡言卻內涵豐富。説着悦耳動聽卻不走心的話遠遠比不過説着逆耳忠言卻溢滿關懷的語言來得動聽。“信言不美，美言不信”正是説明了與其華而不實，不如樸實無華。由衷而出的信言遠遠好過滿嘴奉承的美言。做一個真實的人，求真務實，實事求是。

做一個善良的人。公道自在人心，善良的人不辯解，以理服人才是他們的追求。花言巧語善辯之人一味辯解，忠厚老實善良之人從不詭辯。一個人越強調什麼越説明他內心缺少什麼，越是解釋越是掩飾。“善者不辯辯者不善”，與其強詞奪理，不如以理服人。做一個善良的人，忠厚老實，以理服人。

做一個聰明的人。腦袋聰明的人知識大都不怎麼淵博，因為他們覺得聰明就是資本。知識淵博的人都不怎麼聰明，因為他們知道腦袋聰明不如內心聰明。睿智高於聰明。與其聰明沒有內涵，不如有內涵地活得聰明。而"明"就告訴我們要有一顆洞察世事的心，自明，明他，明事，明禮，明人生。而這其中最重要的還是自明，只有清楚自己想要什麼，清楚自己在做什麼，為什麼這樣做，怎樣做正確，才能內心明達而自明明他。“知者不博，博者不知”多涉獵多讀書，腹有詩書氣自華，閲讀使人睿智使人聰明使人深刻。做個聰明的人，明明德，明歸止。

做一個懂得奉獻和付出的人。給予是一種美德，奉獻是一種品質。一味的索取只會讓人生之路越走越窄。雖然奉獻有可能失去些什麼，但是人總要明白有時候失去是另一種方式地得到。可能失去了"物質"但是卻贏得了"精神"給予的幫助越多，得到的內心滿足感越多。當然奉獻與付出不是毫無保留的，一味的付出不計回報並不是可取的。懂得付出和奉獻的尺度，適可而止就好。做一個懂奉獻的人，樂於助人，温暖他人。

做一個為而不爭的人，順其自然，踏踏實實，努力過就好，要明白“越努力越幸運”，但也要懂得非己莫強求。得到了好好珍惜，得不到不去強求，失去了順其自然，快樂就好……

安靜中體會生命的美好，修養自己，如此安好……