論語處世之道心得體會（精選15篇）

論語處世之道心得體會 篇1

在現代生活中，如何把握為人處世之道?孔子説：“過猶不及”。在孔子看來，事情做得過頭了和沒有做到位是一樣的效果。那麼如何把握分寸?當遇到不公正的待遇時我們要保持怎樣的心態?面對自己親近的人又該掌握什麼樣的原則?在紛繁複雜的社會關係中又應該怎樣保持良好的人際關係呢?

弟子問孔子説:“老師，以德抱怨何如?”子曰：“何以報德?”一個人已經以德報怨了，那他還拿什麼抱人家的恩德呢?當別人對你好時，你該怎麼辦呢?“以德抱怨”不可取，但“以怨報怨”也不可取，因為怨怨相報何時了?還是“以直抱怨，以德報德!”如果有他人有負與你，對不起你了，用你的正直、耿介對待這件事，但是要用你的恩德，你的慈悲、去回憒真正給你恩德和慈悲的人。用你的公正、率直、耿介、磊落的人格去坦然地面對這一切，即不是德也不是怨。

人生有限,生也有涯. 把我們有限的情感，有限的才華用在最應該使用的地方。

當前人的心靈環境荒蕪,自身生命能量浪費，物質繁榮了，但心靈的生態未必隨之改變，變得欣欣向榮。怎樣才能避免心靈資源浪費呢?就是面對一件事要迅速做出判斷，選擇最有價值的方式。

宰我問孔子曰：“仁者，雖告之曰，『井有仁焉。』其從之也?”就是説如果有一個特別仁義人掉入井中，你會跟着跳下去嗎?子曰：“何為其然也?君子可逝也，不可陷也;可欺也，不可罔也。”為什麼要這樣做呢?君子也許不能避免許多傷害了，可以被別人欺騙了, 但自己的心不可迷惘，人不能被自己欺騙了，不可衝動、莽撞行事，做出人生沒有效率傻事。孔子告訴我們,人的行為一定要有分寸,要有原則，把握尺度。

我們在生活中常常有這樣的困惑，父母對孩子關愛得無微不至，為什麼孩子會反感?親密無間的好朋友，為什麼會彼此傷害?費盡心機和領導、同事套近乎，為什麼總是好心不得好報?

是因為“過猶不及”。你去工作,面對領導,要忠誠，要熱愛領導，這沒有錯;面對朋友要將心比心，甚至是兩肋叉刀的，也沒有錯;但不管是對領導 ,還是對待朋友，要有分寸嗎?子由曰：“事君數，斯辱矣;朋友數，斯疏矣。”就是説，你跟你的領導關係過於密集，離你自己招致羞辱就不遠了，你與你的朋友關係過於密集，就離你們倆疏遠程度就不遠了。

有一個哲學寓言叫"豪豬的哲學".説有一羣身上帶刺的豪豬,大家擠住在一起過冬，它們一直有一個困惑，不知道大家在一起保持怎樣的距離最好，離得稍遠一些，冬天冷，不能互相取暖，離的太近，彼此的刺又扎的慌，多少次磨合後找到最合適、最恰如其分的距離，在彼此不傷害的前提下，保持羣體的温暖。

今天的社會，物質生活是越來約發達了，但人際關係卻越來越冷漠。

子貢問孔子説：“什麼樣的朋友是好朋友啊?”子曰:“忠告而善道之，不可則止，務必辱焉。”朋友有不對之處就善意地告訴他，如果不聽就不要説了，否則就是自取其辱了。好朋友也有度，因為沒有任何人能給他人一個未來。

無論是朋友還是領導都要保持一定的距離，掌握好稀疏的分寸，那麼對自己親人是不是就可以親密無間嗎?父母和子女之間，丈夫和妻子之間也要保持一定的距離嗎?

現代人交往中有一種“非愛行為”，就是以愛名義對自己最親近的人進行非愛性的掠奪，這行為往往發生在夫妻之間，戀人之間，母子之間，父女之間，也就是世界上最親近的人之間，以愛的名義進行一種強制性的控制，讓他人按自己的意願去做。英國有一個心理學女博士説：“世上的所有的愛是以聚合為最終為目的，只有一種愛是以分離為目的，那就是父母對子女的愛。所以父母真正成功的愛，就是越早讓孩子作為一個獨立的個體從你的生命中分離出去,你的教育就越成功。”明白距離和獨立是一種人格的尊重，這種尊重在最親近的人中間也該保有。

《論語》中講的仁愛之心到底是什麼呢?是從一開始就本着平等和理性的態度尊重每一個人，稍微留一點的分寸，保留一點的餘地，就像禪宗裏所説一種最好的境界，就是“花未全開,月未圓”。也就是説花一旦全開，就要凋謝了，月一旦全圓，就要虧損了。而未全開，未全園，就是你內心有所期待，朋友之道、親人之道皆是如此，稍微留一點分寸,海闊天空。

無論對待朋友還是對親人都應該把握一個分寸，適度為最好。那麼對待工作也要有分寸嗎?無論是對待份內還是份外工作，是不是做的越多越好呢?

子曰:“不在其位,不謀其政。”一個人不要越俎代庖，在什麼位置上，做好本分，不在其位，不謀其政，只要把你應該做的事情做好就可以了。這個社會不缺少錦上添花，缺少雪中送炭。子曰：“君子之於天下也,無適也,無我也，義之於比."這是一個多麼坦蕩、磊落的態度，君子對於天下的事，沒有薄厚親疏之分，只有一個標準在前，就是一個字義，按照你的標準去做。

處世之道首要任務就是把握好一個度，否則“過猶不及”。為人處世更重要的是把握自己的言談舉止要適度。

論語處世之道心得體會 篇2

最近一直在看于丹教授的《論語》心得，首先想要説的是，這是一本非常好的書。

每每去到書店，各種各樣、五花八門的關於教人們“怎樣做人、怎樣對待人生挫折、怎樣處事”的書籍比比皆是，而這些所謂的“心靈雞湯”迎合了當今複雜社會下處於“心靈衝撞”中的人們所需要的那種必要的理解和必要的心靈慰籍，而這些書籍中，我認為于丹教授關於《論語》的心得體會卻是最值得一看的。

想起以前讀中學的時候，什麼《論語》《莊子》在我的眼中都是很深奧的東西，雖然在添鴨式的教育中我背會了“學而時習之，不亦説乎?有朋自遠方來，不亦樂乎?人不知而不愠，不亦君子乎”、“不在其位，不某其政”“人無遠慮，必有近憂”等朗朗上口的句子，可自問心裏對這些話的理解卻是膚淺和隨意的。或許，沒有于丹，我大腦中不會再想起《論語》，不會想到通過讀《論語》來指導自己的生活，也不會理解先人聖賢為什麼會説出“以半部《論語》治天下”的那種推崇，當看了于丹教授的書後，我知道了孔夫子的偉大，也知道了過去自認為深奧的孔夫子的《論語》並不是高不可及的，先賢們説的話，穿越滄桑，傳到今天，仍然可以讓我受益匪淺、温暖備至。于丹教授説：“《論語》告訴大家的，永遠是最簡單的。”、“《論語》的真諦，就是告訴大家，怎麼樣才能過上我們心靈所需要的那種快樂的生活。”，所以，當這本書被我認認真真地看完後，心裏很為于丹教授把現代社會、現代人的生活通過《論語》完美結合後給予的精闢闡釋表示喝彩!

對於丹教授的《論語》心得，於我這等凡夫俗子來説，不會也不想做任何評論，對我來講，讀懂、讀透、悟到就可以了，所以，在這裏就姑且把讀到的一些我認為精彩的部分記錄下來和大家一同分享吧!或許，迷茫中的你我，會不經意從中得到一些啟示和幫助吧!

《論語》，大家都知道,是孔子弟子編錄的孔子的經典語錄，這部曾被譽為治國之本的《論語》，對於我們現代社會，現代人的生活，還有什麼實際意義嗎?今天還能啟發我們的心智嗎?還能對我們今天的心靈產生觸動嗎?最近讀了北京師範大學于丹教授的《論語心得》,感觸頗多,于丹教授結合其深厚的古典修養，運用女性特有的細膩情感，從中國人的宇宙觀、心靈觀、處世之道、交友之道、人格修養之道、理想和人生觀等七個方面，從獨特的個性視角出發來解讀《論語》。

大家別以為，孔夫子的《論語》高不可及，現在我們必須得仰望它。這個世界上的真理，永遠都是樸素的，就好像太陽每天從東邊升起一樣;就好像春天要播種，秋天要收穫一樣。《論語》告訴大家的東西，永遠是最簡單的。《論語》的真諦，就是告訴大家，怎麼樣才能過上我們心靈所需要的那種快樂的生活。説白了，《論語》就是教給我們如何在現代生活中獲取心靈快樂，適應日常秩序，找到個人座標。這就是于丹教授《論語心得》給我們的啟迪。全書以白話詮釋經典，以經典詮釋智慧，以智慧詮釋人生，以人生詮釋人性，以人性安頓人心。穿越兩千多年的時間隧道，體悟經典的平凡智慧。相比易中天的《品三國》更好一些，她的語言沒有易中天那樣幽默，但絕對值得思考。

于丹教授的《論語心得》是從天地人之道説起的。從盤古開天地這種變化最終達到的一個境界，叫做“神於天，聖於地”，她説：這六個字其實是中國人的人格理想：既有一片理想主義的天空，可以自由翱翔，而不妥協於現實世界上很多的規則與障礙;又有腳踏實地的能力，能夠在這個大地上去進行他行為的拓展。……理想主義與現實主義就是我們的天和地。有了這樣一個大的宇宙觀，再將心靈之道、處世之道、君子之道、朋友之道娓娓道來，全方位地解讀了孔子及論語的思想以及這種思想對於現代人、普通人及現代社會的需要。

我們從小接受的就是儒家的“仁，義，禮，自，信”的倫理教育，從孔融三歲讓梨的尊禮，守禮，到范仲淹的“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”憂患意識，無不顯示着儒家學説對國 民成長過程中千絲萬縷的滲透。幾千年來世人仍願意尊奉孔子，把他的話作為座右銘，作為修身養性的準則，我想這與孔子的“直道而事人，何往而不做黜!”的思想有着密切的關係。

《論語》終極傳遞的是一種態度，是一種樸素的、温暖的生活態度。品味人生，修身養性，其目的正是要在愉快地生活中度好這一輪迴。淡泊的襟懷，曠達的心胸，超逸的性情和閒適的心態去生活，將自己的情感和生命融入自然狀態，這樣才無愧與祖先，也才能如孔夫子教導我們快樂地生活的祕訣那樣，去找到你內心的安寧。

論語處世之道心得體會 篇3

現代社會，人與人的關係可以説更近了，也可以説更遠了，但無論如何，人際關係是每一個人必須面對的問題，孔老夫子説，過猶不及，在孔子看來，事情做得過頭了和沒有做到位是一樣的效果，那麼在現代社會中我們該如何把握為人處世的分寸，在遇到不公正的待遇時，我們該保持什麼樣的心態，面對自已親近的人，我們又該掌握什麼樣的原則?在紛繁複雜的社會環境中，我們怎麼才能保持一個良好的人既關係?

一：孔子不提倡以德報怨，他給的分寸是以直(公正與正直)報怨，以德報德

二：人生有限，生也有涯，把有限的情感留在最應該使用的地方

三：當我們關注社會環保的時候，但沒有關注的我們心靈環境的荒蕪，和我們自身生命能量的浪費

四：避免資源的浪費，就是面對一件事情，迅速地做出判斷，選擇自已最有價值的方式

五：做任何事，要注意，過猶不及，要光意把握住個“度”，這是人際關係最重要關注的。

六：最恰當的距離是彼此互不傷害又能保持温暖，這就是人際關係分寸的一個“度”

什麼叫好朋友：你看到他有不對的事，你好好地去告訴他，把忠告告訴他，他不聽你的那就算了，別再説了，再説就是自取其辱。好友也有個度

七：父母對孩子的愛，是越早讓孩子獨立，脱離自已的關愛，這才是父母真正對孩子的愛

八：距離和獨立是對人格的尊重，最親近的人之間也應該保有。人際關係應保持一定的距離。

九：禪宗説人間最好的境界是花未全開月未圓，留一點以期待，從而產生美。

十：在什麼位置做好本身，不要越過位置做不該你做的事。不在其位不謀其政。為別人操心是錦上添花，自已的工作則是雪中送炭。

十一：做人做事多思多想多看多做事，少指責，少抱怨，少後悔

什麼是君子：先把自已修煉好，修好則影響別人，幫助別人(修已而安人)

十二：自已身經力行的為直接經驗，聽別人所做的事為間接經驗，多聽間接經驗可以讓自已多些直接間接

十三：(小孩子生氣拔釘的故事)與親人朋友之間爭吵，過後可以道歉，但在親人朋友心中永遠留下了傷痕

十四：人無遠慮，必有近憂，做人多做事，少説空話。

十五：説話要動腦子，做事要考慮後果，更重要的是，做人做事要懂得禮節。做好人首要是學好禮

我們常常會聽到有人抱怨社會不公，抱怨處世堅難，與其怨天尤人，不如躬身自省，如果我們真的能夠做到把握分寸，謹言慎行，禮行天下，修身養性，我們就會少很多煩惱，自然就會懂得為人處世之道了

十六：格物致知誠心正心修身齊家治國平天下，修身需先端正自心，正心需先誠實自已所發的意念，立念則需學知識，而學知識當研究一切事物的真理。

論語處世之道心得體會 篇4

讀《論語》這部書，當然不是想從中覓得修身、齊家的孔門祕傳。我只是在這部書中認識了一個迂闊率性、明知其不可而為之的孔子，一個多才多藝、誨人不倦的孔子，一個食不厭精、懂得生活樂趣的孔子。學貫中西的學者們常把孔子和古希臘哲人蘇格拉底相提並論。蘇格拉底是被雅典民主政權處死的，據説是自由精神阻止他逃亡。但我更喜歡孔子的直言不諱：“道不行，乖桴浮於海”，這同樣是一種自由精神。打開《論語》去讀，像是穿越幾千年的時光隧道，看到羣雄逐鹿，爭霸天下的春秋時期，產生了孔子一個偉大的思想家、教育家。他的言行論述了孝道、治學、治國、為政，為歷代君王所推崇，漢武帝罷黜百家，獨尊儒術。儒家思想――中庸之道。他的思想言論不一定與我們今天所處的時代相吻合，但對於影響了幾千年的中國文化的經書，是有必要一讀的。

孔子講究孝道，孝成為中華民族的傳統美德，今天的人們卻在褪色，對其講孝是非常必要的，讓他們明白孝是為人之本。子曰：“父在，觀其志;父沒，觀其行;三年無改於父之道，可謂孝矣。”

“事父母能竭其力;”等。即孔子説;“當他父親在世的時候，要觀察他的志向;在他父親死後，要考察他的行為;若是他對他父親的教誨長期不加改變，這樣的人可以説是盡到孝了。”這裏講了什麼是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。雖然事父母能竭其力，但在社會上做事，或是貪污或是搶劫，觸犯法律，使父母擔心、憂心，這也不能算是孝。父母都希望子女比自己強，具有良好的品德，這是父母教育子女的出發點。所以為父母提供豐厚的物質不是孝的根本，如果能夠按照父母的意願、教誨行事做人，對得起父母才是真正的孝。

論語處世之道心得體會 篇5

《論語》所記載的，是孔夫子從生活中演繹出來的為人處世的經驗和他對弟子的教導。宋代開國宰相趙普曾經標榜説，自己是用半部《論語》治天下，可見古人對《論語》的推崇之極。但是在兩千多年後的現代社會，我們為什麼要請北京師範大學的于丹教授做客《百家講壇》解讀《論語》呢?這部曾被古人譽為治國之本的《論語》，對於我們現代人來説，還具有什麼實際意義嗎?其實，《論語》中許多經典的詞句是我們許多人耳熟能祥的，于丹教授認為，這部曾經統治中國社會思想兩千多年的儒家經典，仍然能為我們現代人構建和諧社會，建立良好的人際關係，提供一份温馨的勸導。

《論語》集中了孔子的人生感悟和思想精華，影響中國社會兩千多年。《論語》的精髓就在於把天之大，地之厚的精華溶化於人的內心，天、地、人就會成為一個完美的整體，人的力量就變得無比強大。即使在當今社會中，我們中國人也常會説，天時、地利、人和是國家興旺，事業成功的基礎，這是不是《論語》的思想精華對我們現代人的啟發呢?

如今，中國社會早已發生了翻天覆地的鉅變。對於現代人來説，兩千多年前的《論語》所包含的思想是否還能閃爍出智慧的光芒?我們又該如何借用《論語》的智慧，來化解我們心中的浮躁和煩悶?在現代社會複雜的人際關係中，《論語》又會給我們哪些温馨的勸導?我們要學習《論語》心得之一：《天地人之道》。 俗話説：人生不得意事常八九。那麼如果人生有了缺憾之事，如果我們遭遇不得意之時，我們應該採取一種什麼樣的心態來對待生活呢? 《論語》的精華之一心靈之道 ，就是告訴我們，心靈的力量是無窮的!其實每個人的一生中都難免有一些缺憾和不如意的事情。如果你放大這種缺憾和不如意，那你將永遠生活在陰影之中。這種心理暗示的力量之大，將嚴重影響你的生活質量。這就是《論語》之心靈之道 。

論語處世之道心得體會 篇6

《論語》是我國的經典作品，是儒家思想的核心着作。古人云：“半部論語治天下。”可見論語在歷代的統治者心目中的地位了。

自從漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”以來，儒家思想統治中國近20xx年。《論語》當然也就穩坐了20xx年的寶座。直至20世紀初新文化運動提出“打倒孔家店”的口號，《論語》的地位才開始動搖。文化大革命時期深刻的“批林批孔”，更進一步瓦解了儒家思想對人們的束縛，《論語》從此埋沒人間。

《論語》究竟是什麼內容?為什麼他被古人視為經典，而後又成為所謂“封建統治者的工具”呢?懷着這些疑問，我漫步於《論語》的花園，嘗試着去感受其中的奧祕。

粗看《論語》，不過是一本語錄，和《毛主席語錄》沒什麼差別。可細細品來，孔子及其弟子的政治思想、人生觀、世界觀、教育理念等幾乎都包含在語錄的字裏行間。《論語》裏最常見的詞彙，無非是中庸、君子、禮仁云云。

中庸卻是《論語》裏最容易理解的而最難做到的。中庸指的是“對人處事採取不偏不倚、調和折衷的態度”。這種思想體現了當今北京居民的“忍”文化。對中庸的字面理解就是：惹不起躲得起、始終保持中立。這固然是好的，能避免許多不必要的爭端，但過度的“忍”卻能使一個民族沉睡，古代中國的發展就是一個有力的證據。中庸是儒家的為人之道，體現了儒家學派的軟弱性。

君子是一個意義深刻的詞。從小就聽説什麼“君子動口不動手”、“觀棋不語真君子”等，感覺君子就像個呆呆的人似的。事實上，君子就是孔子他們儒家學派的一種自稱，是理想的“中庸”的人。比如“君子不器”、“先行其言而後從之鬥”，都體現了君子的優良品質。與君子相對的當然就是小人了，小人並非是壞人，只是素質沒有君子高罷了。《論語》花了相當篇幅直截了當的闡明君子和小人的不同點，如“君子坦蕩蕩，小人常慼慼”、“君子周而不比，小人比而不周”。然而，君子的物質地位往往與小人相差甚遠。毛澤東説過：“小人累君子，君子當存慈悲之心以救小人。”可見君子的物質生活是那麼的悲慘!

禮，表現了孔子對當時社會的不滿。孔子生活在動盪不安的春秋時代，諸侯國不遵守“周禮”，鬧得一團烏煙瘴氣。孔子的禮的核心是“正名”，即“名不正，則言不順;言不順，則事不成;事不成，則禮樂不興;禮樂不興，則刑罰不中;刑罰不中，則民無所措手足”。孔子致力於維護三綱五常，提出“君君，臣臣，父父，子子”。因此，當魯國大夫季氏“八佾舞於庭”時，孔子憤怒地説：“是可忍也，熟不可忍也?”

仁，是孔子的道德觀，這後來發展成為了他學生孟子的政治主張。孔子認為，“克己復禮為仁”。剋制自己，遵循“禮”，這就便是“仁”了。“仁者愛人”，這裏愛的“人”是指上層社會的王室貴族;尊重朝廷貴族，“不犯上”，也説明孔子對“禮”的尊重。此外，孔子還把“仁”當作“人”的標準：“仁者，人也。”郭沫若在《十批判書》中説過：孔子“這種所謂仁道，很顯然的是順應着奴隸解放的潮流的。這也就是人的發現。”

縱然，《論語》經歷了兩千個春秋，並不能完全適合我們現在的思想，但是它畢竟是經典中的經典。經典永遠不會過期，我們要批判地繼承這些中華傳統文化，讓《論語》為社會主義制度服務。總之，《論語》是我們必讀之經典，我受它的感化甚深。

論語處世之道心得體會 篇7

《論語》這本書雖然只是一些隻言片語和對話,語錄,但卻包含了文,史,哲,人生,教育,社會生活等多方面,內容豐富.《論語》中的一些經典名言如:"學而時習之,不亦説乎有朋自遠方來,不亦樂乎人不知而不愠,不亦君子乎""巧言令色,鮮矣仁.""温故而知新,可以為師矣.""三人行必有我師焉"……我比較熟悉,但文言文件精煉的語言中卻已經藴藏着很多的道理在裏面,這本書中每句話後面都配上了譯文,每篇後面都附上評點,讓讀者更容易接近孔子從中學會一些做人的道理,懂得如何去為人處世.

《學而》一篇中孔子談到孝悌忠信等行為規範和做人的原則.比如"孝弟也者,其為仁之本與!"在孔子看來,孝弟乃做人立世之根本.每個人如果對父母不尊敬侍奉;對兄長不聽命維護,社會就亂套了.君將不君;國將不國……孝,悌,忠,信,是孔子經常涉及到的命題,也是孔子用以衡量做人的尺子,他心中正人君子的美德.用今天的道德標準衡量,這些雖然並不是全都適合,但基本是合理的.必竟跟封建社會不一樣了,現在的人有了自己的規範,例如我們反對古人的"愚忠""愚孝".

幾千年過去了,孔子在做人與學習的關係問題上,所強調的做人第一,首先做好人,到現在依然受到肯定.

《為政》一篇也談到了人生的修養.孔子把孝的問題,禮節的問題,忠信的問題,義勇的問題看得很重.認為一個人不具備這些品格,就談不上有道德,也就無法立足於社會,更無法治理國家.另為孔子對許多日常言行舉止提出了自己的看法:如"知之為知之,不知為不止,是知也."孔子像我們強調了做人要實事求是,別不懂裝懂."先引其炎而後從之."則交到了我們要有重視實際的求實精神."視其所以,觀其所由,察其所安.人焉瘦哉"表露出孔子輕言重行的傾向.我們可以從這些言論中學到孔子的思想,而對於我們當代人的人生取向也是有很大指引.

《論語》所帶給我們後人的啟迪和價值時説不盡的,有空休閒時真該拿出來讀一讀.

論語處世之道心得體會 篇8

儒家文化是具有鮮明的以“人”為中心的倫理型文化。《論語》把人分為聖人、賢人、惠人、善人、君子、士人、眾人、野人、小人等，但實際上又可大致可分為聖人、君子、眾人、小人四類。聖人很難做到，誰也不敢説自己能做得到，大家都是眾人，甚至是小人。小人不是我們所推崇的，我們所推崇的是君子。君子是我們做人的目標，是我們努力要做成的一種人。所以在《論語》裏提到君子的就有80餘處。那麼，《論語》裏崇尚的“君子”是怎樣一種人呢?

君子是一種道德高尚的人

君子的美德之一就是要寬容。子曰：“君子坦蕩蕩，小人長慼慼。”(《論語·述而》)“坦”即平;“蕩蕩”即寬廣的樣子;“長”指常;“慼慼”是憂愁、悲傷的樣子。意思是説：“君子總是心胸寬廣，小人常是憂愁悲傷。”

寬容不僅是一種美德，而且是能得到百姓擁護，有親和力的條件。孔子説“寬則得眾”(當權者寬容就會得到百姓的擁護)。所以，商湯説：“如果我本人有罪請不要牽連天下萬方;如果天下萬方有罪，那罪就由我一人承擔。

君子的美德之二就是要謙讓。孔子認為君子有四種道德品行。其中之一就是謙遜。

君子的美德之三就是講仁義。君子明白的是大義，小人懂得的是私利。正因為如此，君子厭惡傳揚別人壞處的人，厭惡處在下位而誹謗地位在他以上的人，厭惡勇敢卻不懂得禮節的人，厭惡固執任性頑固不化的人。

君子是一種能力高強的人

《論語·為政》記錄了孔子的話“君子不器”。意思是説君子不能像器具那樣，只僅僅具有一才一藝就行。“文質彬彬”是形容人既文雅又樸實。子曰：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。”(《論語·雍也》)。

《論語·里仁》記錄孔子的話：“君子之於天下，無適也，無莫也，義之與比。”無適：沒有專門的規定一定要這樣。無莫：沒有專門的規定不能這樣。義：宜，適合。比：挨着、靠近。意思是説，君子對於天下的事情，沒有固定不變的要怎樣做，也沒有固定不變的不應該怎樣做，而是怎樣適合情理，就怎麼去做。這裏所説的情理，實際上表現了作為君子的一種智慧，一種分辨是非的能力。

君子是一種勤勉自律的人

君子是使自己修身養性恭敬謙遜。君子的自我修養正如《詩經》裏説的“如切如磋，如琢如磨”，也就是説，君子的自我修養就像加工骨器，切了還要磋;像加工玉石，琢了還得磨。

論語處世之道心得體會 篇9

子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎?”子曰：“其恕乎!己所不欲，勿施於人。”您能告訴我一字，使我可以終身實踐，並且永久受益嗎?如果有這麼個字，那就是“恕”字吧。就是你自個兒不想幹的事，你就不要強迫別人幹。人一輩子做到這點就夠了。

在現實生活中，如果因為別人欺騙了你，你也就用同樣的方法去騙取別人，這種處世方法實在是不可取的。我曾經與財務經理説過，不能因為有客户不講信譽，不按合同支付車款，一拖再拖，心中產生怨氣，就對我們的供應商也採取同樣的付款方法，也不講信譽，將來公司如何生存呢?無論何時，都要誠信為本，這樣企業才能做得長久啊!

所謂“恕”字，拓展一點説，“恕”字是講你不要強人所難，不要給別人造成傷害。言外之意是假如他人給你造成傷害，你也應儘量寬容。現實生活中的我，到目前為止，我的人生中曾被兩個所謂的小人傷害過，儘管他們兩個人目前的處境不是太好，只是不知他們是否還象以前一樣天天算計別人，曾經我在內心暗暗發誓，將來有一天我要報復，但隨着鋭意進取的學習和工作，心境不斷地調整，時至今日，心境變遷，以往那種過激的想法已淡忘，甚至想不起來，但內心深處當時的痛楚還隱約記憶。

現如今擁有一份寬容，奉獻一份真誠，執着一份情節，，把持一份矜持，回頭再想想過去的思潮是十分的不成熟，但當時的處境所崩發出來的想法卻是成長過程的真實寫照。所以現在想想，毛澤東主席的講話是很有哲理的：“人是在不斷總結經驗基礎上日漸成長成熟起來的，”如果一個人不善於總結得失而一意孤行，必將走回頭路，弄不好還會犯同樣的錯誤的!

子貢曾經問老師：“貧而無諂，富而無驕，何如?”假如一個人很貧賤，但他從不向富人諂媚;一個人很富貴，但他不傲氣凌人。這怎麼樣?

老師説，這很不錯。但還不夠。還有一個更高的境界，叫做“貧而樂，富而好禮者也”。

更高的境界是，一個人不僅安於貧賤，不僅不諂媚求人，而且他的內心有一種清亮的歡樂。這種歡樂，不會被貧困的生活所剝奪，他也不會因為富貴而驕奢，他依然是內心快樂、富足、彬彬有禮的君子。

現如今，生活中仍有許多的人在進行進取，在激烈的競爭中，努力發展着自己的事業，忘我的工作，不要健康，不要家人，忘記了朋友。收入多少，職位高低，似乎成了一個人成功與否的標誌?

對照起來，我是否也有相同之處呢，心靈相照的快樂的生活似乎離我不是遙遙無期了?

論語處世之道心得體會 篇10

子曰:“學而時習之,不亦説乎,有朋自遠方來,不亦樂乎,人不知而不愠,不亦君子乎?”這是什麼聲音?是誰?在幹什麼?哈哈!這是我在背《論語》。

《論語》記錄了孔子的言行與他和弟子們的對話。它的核心概念是“仁”,“仁”就是對人尊重和有同情心。

子曰:“弟子入則孝,出則弟,謹而信,泛愛生,而親仁。行有餘力,則以學文。”它的意思是,孔子教育弟子,在家就得孝敬父母,出門對待朋友,就像對待自已的兄長一樣尊重。友愛,説話謹慎,説了就守信。對眾人有廣泛的愛,親近有仁德的人。這樣去做了之後,若還有餘力,就再學文獻知識。這句話説明了孔子把培養學生道德觀念放在首位。不管是誰,在父母面前,都要盡孝。拿漢文帝來説,他可是皇帝,每天需處理的事務不記其數,但他從來沒有停止過向母親問候請安。他母親生病了三年,他沒睡過一個安穩覺,甚至母親喝的藥,他都要先嚐一嘗。難道我們不該向漢文帝學習嗎?

子曰:“人而無信,不知其可也,大車無輗,小車無軏,其何以行之哉?”這句話的大意是,人如果沒有信用,根本不可以,就像大車無輗,小車無軏一樣,怎麼能走呢?春秋時期,季札出使晉國,路經徐國,徐君想要季札之劍,可又不便説,季札看出來了,在心裏把劍送給了徐君。季札出使完晉國回來時徐君已死,他把劍送給了徐君的兒子,他兒子不敢接受,季札便把劍掛在徐君之墓上。如果我是季札,我就做不到這些,我認為徐君死了,我的約定就沒了。像季札這麼講誠信之人真是太少見了。這讓我明白了,一個人講誠信是立身處世的根本。如果你沒有信用就無法在社會上立足,就不會有朋友,最終被淘汰。

《論語》是一本好書,希望大家都來讀,受教育,有所得。

論語處世之道心得體會 篇11

今天心血來潮，翻了翻給女兒買的課外優秀讀物《論語》。

當看到下面這一條頗受啟發。

子張學幹祿。子曰：多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤，多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。

這句話翻譯為現代文就是：

子張向孔子請教如何求官職得俸祿的辦法。孔子説：多聽聽別人的意見，有疑問就保留，謹慎地説出無疑問、有把握的事，就能減少錯誤;多看看，保留疑問，謹慎地實行無疑問的事，就能減少後悔。説話少出錯，做事少後悔，官職俸祿的機會就在其中了。

想想自己，從事學校中層領導幾年了，活沒少幹，事沒少做，成績也沒少出。可是人際關係及上下級關係處得就是不怎麼樣。有時候總結原因是自己沒有能力，有時候埋怨自己不會處事。有人説，做得多就錯得多。當今天看了孔子教導弟子的話之後，我才知道，工作只憑熱情是不夠的，人要善於傾聽和觀察。人長着眼睛和耳朵是做什麼的呢?絕對不是擺設，眼睛和耳朵是大腦的前鋒偵探，大腦司令部根據先鋒反饋的消息再指揮嘴或手等做出語言或行動。

耳朵的作用就是多聞闕疑，多方面聽取意見，然後經過大腦的全面思考和正確判斷，確定無疑問有把握的方案，再謹言，而無把握的方案，就可以棄之不言，謂其餘。

眼睛的作用就是多見闕殆，多方面瞭解借鑑曾經出現過的類似的有過失和問題的事件，反饋給大腦司令部作出分析和反思，確定無疑問的路子，再慎行，而無把握的路子，或者經別人驗證不可行的路子，就成為其餘之列了。

孔子説，只有這樣，你説錯話，做錯事的機率會很少，你後悔的次數也很少，這樣就祿在其中矣。

看孔子的取捨觀多有道理，人就是要善於借鑑利前車之覆做後車之鑑。正所謂前事不忘，後事之師，要善於聽取眾人的意見而做出明智的選擇。這樣才會不做或少做後悔事。

讀到下面這句時，也感到汗顏。

子曰：人而無信，不知其可也。大車無倪(換車字旁音為倪)，小車無軏，(音為越)其何以行之哉?

熟話説，一諾千金。反省自己行事，有些事情是沒有講信用的。首先那次去易三國小，説好了，把投稿地址發給那個國小的教導主任的，可是回來之後，把那個郵箱和電話不知道放哪兒了，找不到了，所以一直也沒有發。心裏很是愧疚。可是等後來找到郵箱的時候，那個投稿地址的文件又不知道放哪兒了。這件事情上，我覺得很愧疚。一定得做到。

再想到那次佈置學校教師學生做手工製作的事情，有的班級做得很認真，像此類的活動，一定要評比，給予一個公正的評價，可是由於自己工作拖拉，沒有認真的評選，也沒有及時地總結，打擊了教師工作的積極性。

以後對此類事情要引起重視。必須明確規定方案的前提下再去做，讓別人知道做的結局怎麼樣，有佈置有檢查，才能落到實效。

論語處世之道心得體會 篇12

細品《論語今讀》後，發現它所帶給我的啟示，絕非僅僅停留在理論層面上，作者在裏面所提出的很多觀點，不僅向我呈現了《論語》的一副全新的面貌，讓我開始摒棄以往對《論語》的不合理的偏見，試圖重新辯證地去看待《論語》，而且給我的人生觀、價值觀、世界觀的塑造注入了新的元素，我發現，《論語》不再是高高在上、不可觸及的聖賢之言，它與我們平民百姓的日常生活是有着密切聯繫的，在此，我將從不同方面細論我讀《論語》及《論語今讀》時所得的體會。

對於求知，子曰：“學而不思則罔，思而不學則怠。”亦即，學習而不思考，迷惘;思考而不學習，危險。就我的理解而言，此處的“學”應指掌握生活中事物運行的規律，它既囊括了我們課堂上學習到的物理、化學、音樂等科目的知識，也包括我們在人生道路上所聆聽到的教誨。由於經過長期實踐的證明，它總是具有正確性與客觀性。因此，“學而不思則罔”裏的“學”是屬於理性範疇的。反觀“思”，思考，應指個人的對生活中事物的思考，與“學”相反，它是主觀而感性的，雖然它未必總是正確，但因為它是由每一個個體獨自進行的，因此它獨特並且真實可感，對個體的發展起着舉足輕重、無可替代的作用。

論語處世之道心得體會 篇13

論語讀後感 《論語》是孔子弟子及後人記述孔子言行的語錄體著作，寫成於戰國初期(公元前475年前後)。《論語》記述了孔子的社會政治思想、哲學思想、倫理思想、教育思想等各方面，甚至記載了他的生活習慣和細節。《論語》成書時間大約在春秋、戰國之際，最後的編定者是孔子弟子及其再傳弟子。漢代以後，被奉為儒家經典，後來成為歷代文人必讀的教科書。全書大體是孔子弟子及其後人所記，是研究孔子的基本資料。

歷代研究《論語》的書籍很多，現存的主要有三國何晏的《論語集解》，南宋朱熹的《論語集註》是儒家學派對《論語》的代表作。

《論語》在西漢時有三種不同的本子，即《魯論語》、《齊論語》和《古論語》。今本《論語》，系東漢鄭玄混合各本而成，共二十篇。全書記錄孔子談話、答弟子問及弟子間相互談論，多方面表現了孔子的思想和學説，故《論語》成為後人研究孔子思想的主要資料。

孔子(前551-前479)，名丘，字仲尼，魯國人。中國春秋末期偉大的思想家和教育家，儒家學派的創始人，是我國古代的大思想家、大教育家。他對我國思想文化的發展有巨大和深遠的影響。

中國最古的散文小品，應可遠溯自《論語》。普通把《論語》作經書看，認為是聖人之言，不以文學論。但以文學眼光看來，《論語》一書的文學價值很高。

論語處世之道心得體會 篇14

隨着中國近代社會的到來，各種西方學説陸續傳入中國，形成了對中國傳統文化的強烈衝擊，甚至連長期在中國思想界佔統治地位的儒家思想也不能倖免。五四運動曾提出了“打倒孔家店”的口號，文革期間“批孔”思潮也曾盛極一時，而在現在，我們也可以不時地聽到“新儒家”等給傳統儒學重新定位的概念。然而，在我國社會主義現代化建設的今天，如何看待儒學的現代意義，成為一個思想界爭論不休的問題。“問渠哪得清如許，為有源頭活水來”，在學習了半個學期的《中華元典導讀》課和閲讀了《論語》這部書後，我認為要解決這個問題，必須從儒學的根，即孔子的《論語》説起。《論語》大概包括的以下幾種思想，即仁、義、禮、智、信、恕、忠、孝、悌，以下分別加以介紹。

仁：愛人。孔子思想體系的理論核心。它是孔子社會政治、倫理道德的最高理想和標準，也反映他的哲學觀點，對後世影響亦甚深遠。仁體現在教育思想和實踐上是“有教無類”，春秋時代學在官府，孔子首開私學，弟子不問出身貴賤敏鈍，均可來受教。仁體現在政治上是強調“德冶”，德冶的基本精神實質是泛愛眾和博施濟眾，孔子把仁引入禮中，變傳統“禮治”為“德治”，他並沒有否定“禮治”，他的“德治”無疑是對“禮治”的繼承和改造。愛人既為仁的實質和基本內容，而此種愛人又是推己及人，由親親而擴大到泛眾。

義：原指“宜”，即行為適合於“禮”。孔子以“義”作為評判人們的思想、行為的道德原則。

禮：孔子及儒家的政治與倫理範疇。在長期的歷史發展中，“禮”作為中國封建社會的道德規範和生活準則，對中華民族精神素質的培養起了重要作用，但隨着社會的變革和發展，特別是封建社會後期，它越來越成為束縛人們思想、行為的繩索，影響了社會的進步和發展......

論語處世之道心得體會 篇15

大家讀《論語》會發現這裏面做人最經常出現的一個標準就是兩個字"君子"，其實這是我們在今天也經常説到的一個標準，説某某人非常君子。但是究竟什麼是君子?我們今天就説説《論語》中的君子之道。

話外音："君子"是孔夫子心目中理想的人格標準，一部短短的兩萬多字的論語，其中君子兩個字就出現了一百多字，即便是今天人民還是希望自己能做君子，我們怎樣才能做一名君子呢，北京師範大學于丹教授將為我們講授于丹論語心得之君子之道。

其實我們把孔子對於君子所有的言語、界定、描述總結在一起，會發現大概做一個君子要有幾個層次上的要求，首先一個標準，君子都是那些內心完滿富足，先自我修繕了修養，而後才表現出來一種從容不迫的人。也就是説，君子的力量始自於人格和內心。大家知道人格和風格永遠都是相關的，當我們説一個人在風格上表現為文質彬彬、然後君子，有那麼一副與世無爭與人恭敬的氣度，這種風格的力量一定來自於人格。孔子有一個學生司馬牛曾經問老師：

老師，什麼叫君子呀?

君子就是心中沒有擔憂，沒有恐懼。

沒有擔憂沒有恐懼就是君子了，這也太簡單了....

學生很不以為然，一下子沒聽明白，覺得這麼簡單就又追問了一句説：不憂不懼，斯謂之君子已乎?這就能叫君子啦?老師還是淡淡地跟他説：內省不疚，夫何憂何懼(論語顏淵)。也就是説，我們老百姓的語言系統説，半夜敲門心不驚。一個人夜裏面睡得踏實，這就叫內省不疚。一個人內心反省自己的行為，反省自己在社會上所作的一切的時候沒有愧疚，這就可以做到不擔憂不恐懼。在孔子看來，一個人內省不疚，夫何憂何懼，這就是一個君子的標準。那麼這個標準呢，説低也低，我們每個人可以做到;説高這也是一個至高無上的標準。孔子在給學生講課的時候曾經很認真地跟他們談過這個問題,孔子一上來先很謙虛，他説我們今天來説説君子，説君子道者三，做一個君子有三點是要做到的，然後他很客氣的先謙虛了一下説我無能焉，我反正是做不到，是哪三點呢?叫做仁者不憂，智者不惑，勇者不懼。也就是説在這個世界上，一個人每天行於世間百態之中，真正要做到內心的坦然，要做到一種仁義的大胸懷，讓自己沒有那麼多的憂傷、憂思、憂恐、擔憂，全都沒有。這一切來自於什麼呢，來自於你內心的仁厚，由於你寬和，所以你可以忽略了很多細節不計較，由於你心懷大志所以你可以不糾纏於這個世界給你小的得失;第二點就是要做到智者不惑，其實我們看漢字的構成很有意思，這個惑字，迷惑的惑啊是上面一個或者的或，下面一個心字底，對吧，其實或者，數學上叫或然率，什麼意思啊，就是可以這樣也可以那樣，此為或者。那麼當世界面臨眾多的抉擇，你可以這樣走，也可以那樣走的時候，就要看你這個心字底託得是不是足夠大。如果你心中有判斷，有定力，你明確你就不至於被世界上諸多的選擇壓垮，對於我們當下的人來講，我們的痛苦不是沒有選擇，而是選擇太多，這也是孔子所謂的過猶不及。在過去有人説區區半個世紀之前，每一個人從職業上一生可能就在一個單位，從婚姻上一生不會有任何變動，從居住上一生就是一個大雜院的鄰居，但是在今天選擇太多，視野廣闊，這是一個繁榮時代給我們帶來的迷惑。怎麼辦呢，我們不能去左右外在的世界，我們能夠讓自己內心的選擇能力更強大，這就是讓自己成為一個智者;那麼第三點就是勇者不懼，當這個世界上有了太多的畏懼、恐懼、懼怕，這一切壓來的時候，我們記得老百姓的一個説法，叫做"兩強相遇勇者勝"，也就是説，當你自己的心足夠勇敢，足夠開闊，你自己知道有一種勇往直前的力量，那麼你自然而然就不再害怕了。所以孔夫子説，我認為一個真君子就是要做到內心的仁、智、勇，所以就少了世界上很多的憂、惑、懼。他説就這麼個道理我做不到，他的學生子貢就笑了，説夫子自道爾，您説的這三個標準就是你自己，也只有你這樣的人，真正身體力行了，所以可以把這樣的感受説出來。其實這就是他所説的君子。其實孔子給我們做人的標準是什麼呢，他沒有説你要追緬古聖先賢，你要流芳後世，他所説的就在現世，就在此際就從自我修養做起，做一個真君子。

所以什麼人是君子，君子不去過多的 苛責外在世界，而把更多有限的時間、精力、修養用來苛責內心，這就是孔子所謂的"躬自厚而薄責於人，則遠怨矣"一個人內心對自己要求更嚴格一點，對別人相對會厚道一點。我們今天老説做人要厚道，什麼是厚道，厚道不是窩囊，而是他的人格可以包容和悲憫別人很多的過錯，可以設身處地站在別人立場上能夠自內心厚道而去薄責於人，少苛責於人這就是君子，一個真君子，他那種坦蕩情懷是一種由內而外洋溢出來的人格力量，所以君子從來不抱怨不哭天搶地，這就是孔子所説的不怨天，不尤人，既不抱怨説老天爺不給我機會，也不抱怨這個世界沒有人瞭解我，人能做到這樣嗎?不容易啊。

話外音：其實我們經常會聽到身邊有人抱怨社會的不公，抱怨自己的懷才不遇，于丹教授認為，《論語》中對於學習的論述很有意思，它認為學習者有兩個目的，一種是為君子學，一種是為小人學，難道在學習的問題上也有君子與小人之分嗎?

孔子説古之學者為己，今之學者為人，其實這個觀點在後來儒家的一個大師荀子《勸學篇》中又得到了發揮和解讀。什麼叫古之學問為己呢，説真正尊崇學問的人，遠古的遺風是學術為了人心靈的建樹，真正人去做學問是為什麼，就像今天的讀書，從小讀到大，無非是學會一種把握幸福的能力，學會讓自己成為一個有知識有教養，而且有內心忠誠的公民，再讓自己能夠在這個社會上安身立命，學習就是為了完成這麼一個自我角色的建立和提升。那麼那種為人之學又是什麼呢，就是學了一點知識以後把它當工具，比如説去寫文章、評職稱，作為一種技能謀一份職業，用這樣的知識和學問來取悦他人，在社會上為自己謀得一份福利，這就是被孔子所説的那種為人之學。所以孔子曾經直接了當跟他的學生説：汝為君子學，不為小人學。何謂君子學，就是讓我們更超乎功利一點，讓我們所學的一切，更多的不要想着實用，而要想着修養。因為一個人，只有你內心修養真正有了一種從容淡定，瞭解自己在這個座標系上的位置以後，你才不能夠有那樣一種起起伏伏的歡喜或者沮喪。應該説這是孔子對於標準一個明確的界定。什麼是君子，君子永遠着眼於當下，君子永遠要做自己內心一個完善的人，君子的目標從來不好高騖遠，我們看到了，孔子從來不説君子就要象誰誰誰那樣，孔子這裏提出的君子永遠是做一個最好的你自己。按照你自己的座標系，從眼前做起，從今天開始學習，讓自己成為心目中完善的自我。其實這讓我想起一個小故事，説在一條小街上開了三家裁縫店，每一家都在想，我一定要招到最多的客人，所以就力圖把自己説得非常非常大。第一家店説我是本省最好的裁縫，把這個大牌子掛出去了;第二家一看，覺得我要比他更高一點，所以做了一個更大的牌子，説我是全國最好的裁縫;第三家想了想説難道我還能做全世界最好的裁縫嗎，想了半天，最後他做了一塊很小的牌子擺在那兒，結果那條街上的所有客人都來了第三家，前兩家變得冷冷清清。這第三家牌子寫得是什麼呢?他寫得是我是這條街上最好的裁縫，也就是説，他把這個視線放回到眼前，從當下做起。

話外音：做好自己的事，當一個善良的人，這是論語 對於君子的第一條界定，但是不是做一個善良的人就可以稱之為君子呢?于丹教授認為光做一個善良的人是遠遠不夠的，君子還要有第二個標準，這是一個什麼標準呢?

也就是説第一個標準他只是一個善良的人，但是第二個標準他是一個偉大和高尚的人，他必須得是胸有大志，是宏闊的。那麼這種宏闊之志可以要求一個人不是太估計眼前的生活，孔子曾經説"士而懷居不足以為士"，一個人如果成天想的都是他自己住的房子怎麼樣，自己過的子怎麼樣，那麼這個人她就不能夠成為一個真正的君子，君子應該是胸懷天下的。孔子的學生曾子曾經説：士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎?死而後已，不亦遠乎(論語泰伯)。這樣的一份擔當就演化成了中國儒家傳統文化中所謂天下興亡匹夫有責。其實我們想一想，中國人的人格理想很有意思，儒家和道家從來不是徹底分立的，甚至是針鋒相對的兩個流派，它其實是人格理想的兩端。用林語堂先生的話來講：中國每一個人的社會理想都是儒家，而每一個人的自然人格理想都是道家。這就是我們經常的一種表述，叫做達則兼濟天下，窮則獨善其身。一個人在發達的時候就要想到天下己任，而一個人在窮途末路困窘於一個不堪境地的時候還要不放棄個人修養，這就是君子了。一個君子只有在困境中不斷的完善，磨礪自己，然後他走到真正發達的時候，他才有可能去幫助別人。所以我們看中國古代，在孔子之後，經過唐宋，我們能看到諸多名士，他們都是在自己極其窮困潦倒的時候還能做到胸懷天下，這點其實你想來是不可思議的。比如説杜甫，他有一首著名的《茅屋為秋風所破歌》，他説自己的家裏面，八月秋高風怒號，卷我屋上三重茅，那樣一片窮困潦倒的時候，他心中想到的是什麼呢?是安得廣廈千萬間，大蔽天下寒士盡歡顏，想到的是有更多好房子讓所有人都住上;再比如説范仲淹，范仲淹説一個人他即使是處江湖之遠的時候，他不可能居廟堂之高的時候，他要求自己仍然是"先天下之憂而憂，後天下之樂而樂"。那麼這樣一些情懷都是什麼呢?就是君子大志。

其實一個人有如此的一個志向，有如此一種宏闊的眼界，這在論語中是一直得到鼓勵的。孔子説：君子懷德，小人懷土，君子懷刑，小人懷惠。這是什麼意思呢，就是君子和小人每天心中惦記的事情是不同的，君子每天在牽掛的就是自己的道德，我的道德又修繕的怎麼樣了;而小人懷土呢，每天就惦記自己家的房子，他不會想到大蔽天下寒士，他想的都是説我怎麼樣能夠多買一套房啊，我怎麼樣能夠再利用一下福利分房，另外我商品房自己還可以再多得一點啊，每天就在算計着衣食居住，所有的物質生活這些人。這被孔子或者説被整個儒家學派稱為是小人的心思，當然這也沒有太大的過錯，但是如果人心就居囿在這麼一點點利益上，而沒有道德的話他就很危險了。它會導致什麼結果呢，這就是下一句，所謂君子懷刑，而小人懷惠。君子從來是尊重法制的，這個刑就是刑法，也就是説一個國家的規矩、尺度，所以君子懷刑就是因為他心中始終有一份規矩、法度，不得超越，他尊重這個社會的制度，就像我們每一個人走過過街天橋、走人行橫道、等待紅燈，這些看起來都會給我們生活多多少少帶來一點限制，但是這點限制讓你在一種尊重製約的前提下，可以形成一種社會默契，尊重他人，保障自己的安全，這就是君子懷刑。但是小人是幹嗎呢?懷惠。這個惠是小恩小惠，小便宜的意思，也就是説鑽小空子、佔小便宜，一次兩次，這裏面潛藏的危機肯定要吃大虧。一看説紅燈跟綠燈中間閃着黃燈，可以跑過去，就趕緊跑過去吧，一看説車趕緊剎車了等着我過去了，覺得這件事情佔了個小便宜，久而久之，這裏面有多大的隱患大家都心知肚明。所以什麼是小人呢，就是沒有大眼界，搶佔眼前小便宜的人。

那麼説回到君子，今天要做一個君子不妨從倡導的恆心開始，恆心二字不容易啊，我們現在這個社會由於有了多元選擇，所以我們是興奮的，我們是歡喜的，我們是激情的，我們是在眾多選擇中跳來跳去尋找眾多價值的，在今天我們都是一個聰明人，但是我們缺少的是什麼呢，是在浮華選擇中真正的恆心，而恆心是成為君子的前提。讓我們多一點恆心與定力，這就讓我們接近了君子的標準,其實每一個人，當他走向這個社會的時候都會懷抱一番志向，希望建宏圖偉業，希望能夠在社會上有一番作為，但是很快這個幻影會象肥皂泡一樣一一破滅，為什麼呢?因為我們恆心的那個光環沒有足矣支撐我們做下去，所以做一個君子我們不見得都能夠做到無恆產有恆心那麼高的境界，但是如果我們真正有一番定力，有一個宏闊的境界那麼離君子已經不遠了，這是第二個標準。

孔子還有第三個標準。

話外音：于丹教授認為，論語中所説的君子並不是高山仰止，可望不可及的，君子其實永遠是我們的鄰居，我們的朋友，而君子第三個標準恰恰能使我們在同事之中、在朋友圈裏辨別出君子與小人的不同，這第三個標準到底是什麼呢?

一個真君子的第三個標準就是好處事，他的人際關係一定是融洽的友善的，而這個人最終在團隊的合作中有所作為，所以孔子曾經説君子跟小人有一個很大的區別，就是君子啊羣而不爭，矜而不黨。君子是合羣的，他在一大羣人裏面他從來是不爭的，不跟別人有太多的糾紛爭執，他一個人內心可以是驕傲的，可以是矜持的，但是他決不結黨營私。什麼是黨，我們今天有一個詞叫做黨同而伐異，就是結黨營私，君子從來不結黨營私，這就是孔子所説的"君子合而不同，小人同而不合"。這是什麼標準呢，和而不同，這麼多人在一起，我們的觀點肯定不一樣，當我們説出自己觀點的時候，一個真君子會認真的傾聽他人，然後他能夠理解每一個人觀點的合理，但他仍然能夠堅持自己的標準，這叫和而不同。孔子有一個表述，説：君子周而不比，小人比而不周(論語為政篇第二)。什麼概念呢?周就是這麼多人在一起，大家是周全的周到的，一個真君子他有多少朋友，他都會象空氣裏的氧氣一樣讓朋友們感覺到很歡欣，但是他不張揚自己，他讓所有的人都受到照應;但是小人是什麼，是比，我們看比這個像形字是兩個相似的匕放在一起，也就是説，小人聚小圈子，他不會照顧大家的情緒。比如説開一個PARTY，一個君子會讓這裏面遠近親蔬所有人都覺得很舒服，但是那些道德標準稍微低點的人呢，他就會來了以後找他最意氣相投的人，然後到一個角落去嘀嘀咕咕，他會覺得説我跟你好的不得了，但是不過他人的感受。所以這就叫君子周而不比，小人比而不周。而這種人的前提就是"君子坦蕩蕩，小人長慼慼"，為什麼會出現那種比啊，會出現結黨營私啊，就是因為他自己心裏嘀嘀咕咕，他老希望也有人跟他一起嘀嘀咕咕，而君子不懈與此，坦蕩蕩的人就是要目光看到所有人的眼睛，想到所有人是不是都是歡欣的快樂的，這就是一個坦然的人。其實中國一直所倡導的古典美是一種和諧為美，而和諧是在堅持不同聲音不同觀點的前提下對於他人的一種寬容，一種溶注。其實這就是一個君子之道，君子從來都是好處事的。所以孔夫子曾經有這樣一段很生動的描述，他説：君子易事而難説也，小人難事而易説也(論語子路)。一個君子他容易處事，但是你難以取悦他。大家能夠在一起做事，做得很好，但是這中間他喜怒不形於色，不會説輕易你給他一個小恩小惠他就給你大開綠燈打開後門，説之不與道，不説也。你想取悦他，但是你不合乎道理，你給他一點賄賂，你給他一點個人私利，他是不會高興的。及其使人也，器之。等到這個君子真正使用你的時候，他會把你量身訂做安排在一個位子上。我們之道每個人能力都術有專攻，一個人尺有所短，寸有所長，一定有他能力不及的地方。真君子用人從不勉強別人,而是審時度勢，根據這個人的材料去放他的一個功能，這就叫器之，把你自己放在最合適的崗位上，不刁難你。這種人就是很容易處事，但是你很難取悦他的人，這就叫君子。好，再看相反的例子，論語的這種敍事方式特別容易懂，就是因為它老是把君子和小人放在一起，換一個相反的角度你就知道什麼叫小人了。小人難事而易説也，小人就是那些特別容易高興，能取悦他，但是你很難處事的人。我們想想，就難事而易説這五個字勾勒出來的多生動，我們周圍有很多這樣的人吧，比如説你給他施一個小恩小惠，你幫他一個小忙，你投其所好，哪怕你請他喝一頓酒，或者説請他去桑拿，去按摩，這個人很快他就高興了，一個真正這麼容易被收買的人就能夠好合作嗎，這個人是不容易共事的，為什麼呢，因為你取悦他的這種方式是不合乎道的。這就是孔子所説的，説之雖不以道，説也。你取悦他的雖然不合乎道德但他也高興，那麼你取得了一時的歡心，你以為他以後就會非常忠誠的一路給你開綠燈嗎，等到真用人的時候，及其使人也，求備焉。備是完備的備，什麼意思呢，就是求全而責備，你這個時候費了很多力氣，花了很多錢財打通了關節，接上了關係，終於有一天他來為你辦事了，你決定他會為你鋪開一條坦途了吧，這個時候他該求全責備了，他開始覺得你這兒不夠格了，那兒不達標了，你為什麼不怎麼怎麼樣，你還可以更好一點嗎，當提出所有這些要求的時候，會被對方覺得很尷尬，很為難，這就是君子和小人的區別。

話外音：論語中為我們描述的君子必須是一個善良的人，一個高尚的人，一個很好相處的人。于丹教授認為君子還有一個重要的標準，那就是一個人的言行，也就是説話和做事的標準，一個君子的言行應該是怎樣的呢?

這就是孔子所説的君子是現行其言，而後從之。一個君子不要把自己的話先説出來，是你想説什麼嗎，先去做，這叫先行其言，把事都做完了而後從之，淡淡地再説出來，我無非是想做一件什麼事，現在就做完了。對孔子來將，那些誇誇其談，能夠描述的天花亂墜的人被他説成"巧言令色鮮以仁"。一個人説得如此光鮮，那麼他內心真正仁義的含量就很少很少了。什麼人是仁義的，什麼人是君子的，孔子説：剛毅木訥近仁。一個人內心是堅定的，剛毅的，而表面上可能是木訥的，他可能沒有那麼多的言談，這就是所謂的君子要敏於行而訥於言，就是一個君子行為上要格外敏捷，但是在語言上寧可慎重。大家知道，在西方聖經裏面有一個説法，説這個世界上最追不會來的有三件事，就是射出的箭、説出的話和失去的機會，其實説出去的這些話有的時候就像覆水難收，你是收不回來的，所以一共真君子寧可先把自己的事情做到。所以這就是孔子的標準，君子恥其言而過其行，這留在今天是一個成語，叫言過其行。一個人説的比他做得要多的話是君子之恥。所以做一個君子，一定是與他人和諧的、好處事的、保持着對這個世界和對每一個個體的尊重在此前提下讓自己的事情從容不迫的做完。君子的力量永遠是行動的力量，而不是語言的力量，但是一個真正的君子其實在融會貫通之後還有一個很高的標準，就是君子從來不是作為一個固定的職業，一個小角色被擺在那裏的，他們是變通的，他是與時俱進的，是在這個社會整個的大變革裏面隨時調整。由於他不斷進步而能夠有一個更好的地位，這就是孔子所説的四個字，叫做君子不器。君子在這個世界上不是作為一個器皿存在的，君子不是個容器。其實，容器是什麼呢，就是你合格的，中規矩的擺在那兒做一份職業而已。也就是説，比職業主義更高一層的境界是理想主義。一個君子重要的不在於他的所為，而在於他的所為背後的動機。人很奇怪，我們是思維決定行動的動物，也就是説態度決定一切。我們在這個社會上，每天所作的事情大體相同，但為什麼做這樣的事情解釋各有不同。我曾經看到十五世紀一個宗教改革學家他寫的一本書，在這裏面他講了自己青年時代的一個小故事，這個故事改變了他的一生。他説有一天，他路過一個烈炎炎下的巨大的工地，所有人都在那兒汗流浹背地在那兒搬磚。他不知道他們在幹什麼，他去了以後就問第一個人，他説你在幹什麼呢，那個人特別沒好氣地回答他，説你看不見啊，我這不是服苦役搬磚呢;他想了想還是不知道為什麼，就去問第二個人，他説你在幹什麼，這個人態度比第一個人要平和很多，他把手裏的磚先給碼齊，看了看跟他説，我砌這堵牆;後來他又去問了第三個人，他説你在幹什麼呢，那個人臉上一直有一種祥和的光彩，他把手裏的磚放下，擦了一把汗，很驕傲的跟這個人説，他説你在問我嗎，我在蓋一座教堂啊。其實大家可以看一看，這三個人手中做的事情是一模一樣的，但是他們給出來的解讀是三個層次。第一個層次我把他稱為悲觀主義者，也就是説我們今天做的每一件事情你都有理由認為這是生活給你的一份苦役，對吧，我們總要付出嗎，你當然可以看到當下的辛苦他是確實存在的;第二種人的態度，我把他成為職業主義的態度，你知道砌一堵牆，他是一個局部的成品，這就像是你的一份薪水，你的一個職務和職稱，你知道你要對得起今天的崗位，所以呢你不低於職業化的底線，但是你沒有更高的追求。這個境界是什麼，這就是孔子所説的器的境界，作為一個容器存在你合格了;而第三個層次，我把他成為理想主義者的境界。也就是説，你眼前的每一塊磚，每一滴汗，你都知道它通往一座聖殿和教堂，你知道，你最終會有一個夢想。你是為了夢想在走着從腳下到達夢想的歷程，你的每一步路都是有價值的，你的這種付出一定會有最終的成全。走在這樣一條路上，你所做的事情絕不僅僅作為一個器皿。其實，君子不器，這是簡簡單單的四個字，但是這四個字深刻的內涵就在於我們前面幾個層次的君子要求之後，當我們真正把自己投入到使用中的時候，不要滿足於眼前所作的當下的事情，而要看到這個事情背後的詮釋，他相關於我們的生命，相關於我們的夢想，相關於我自己在整個這個社會座標中，能不能夠建築起來一座教堂。可能由於一個人自己的努力成全了這個教堂，而也因為有一個教堂夢想的籠罩而成全了一個個體。

大家都知道，曾子所謂三省乎己之説，每天反省自己好多遍，他都反省什麼呢，有這麼幾件事：

第一是為人謀而不忠乎。也就是説作為一個社會的角色，他去做事，他是不是真正晉中職守做到了他的崗位了;第二一個是與朋友交不信乎。就是他作為一個社交角色，跟朋友之間的相處，他是不是真正做到是忠誠的，守然諾的;曾子的第三個標準很可愛，叫做傳不習乎。你所學的這些個知識，你又温習了嗎。這是一個學習的標準，就是一個人你是不是又在今天進步了一層，你自己的內心是不是又拓展了一個新的心靈境界，你能不能又有所提升了，這其實就是君子三省乎己的一種標準。由此可見，君子在論語中是出現的最多的一個字眼，那麼在這個字眼的背後，他的道理永遠是樸素的，是温暖的，是和諧的，他不存在兩千多年前的古聖先賢的典籍裏面，他其實就存在我們當下，我們眼前的選擇中，也存在我們每一個人的內心世界所。所以，從這個意義上來講，每一個人可以成為一個真君子。