讀文天祥《正氣歌》有感

在我看來，喜歡一篇文章不外乎兩種理由：一是由於文章本身的魅力，二是出於對作者的仰慕。而於文天祥，無疑是兩者兼而有之。

知道文天祥其人，其實早於他的詩文，並一度驚訝於在闇弱的南宋，曾有過這樣一個鐵骨錚錚的文人。

當元軍的鐵騎南下，國家危在旦夕時，他變賣家財，毀家紓難；在宋朝風雨飄零之際，他率軍轉戰四方，奈何不遂人願。而最為人所折服的，是在被捕之後，面對威逼與利誘，猶能堅守節操，毫不屈服。與眾多降元甚至轉而為元滅宋的南宋官員相比，愈加讓人感佩。

我們不必深究他的堅持是出於什麼的影響，一個能堅持自己信念與理想併為之付出生命的人，無疑是一盞明燈，照徹了昏暗歷史的一角。斯千百世以下，猶能振奮人心。

文天祥在詩文中提過罵賊而死的顏杲卿，可見一個榜樣的力量。而自宋以降，無人不知文天祥，至明末轉戰中原的張蒼水，

猶比之於文天祥。正是他們，塑造了中國人的脊樑。其一人之行，勝過立萬言書，功莫大焉。

文天祥的風骨與信念，於其詩文中可見一斑。《正氣歌》寫於他被元軍羈押獄中三年之後，而於其中，我們仍能看到他的不屈服。在序中他描述了獄中生活環境的惡劣，而胸中自有正氣可憑。而後歷數先賢，以明心跡，“時窮節乃見，一一垂丹青。”正是他的真實寫照。

譬如蓮生淤泥中，取蓮華而勿觀於淤泥。不必看那卑微，那軟弱，那屈服，那殘忍，只需看這黯淡卻永久的燈火，而心慕之嚮往之行效之，便足矣。

於今之世，我們雖不必如文天祥一般以生命來堅持，然而，存養胸中一段正氣，塑造自己的信念，不正是我們所需要的嗎？

王陽明臨死前對弟子説：“此心光明，亦復何言。”對於學習文天祥，我們只要做到這般，便足矣。

斯人已遠，留下的是充塞蒼冥的正氣，而正要我輩中人發揚光大，教這《正氣歌》傳承，千百世降，猶不衰絕。

“我善養吾浩然之氣”是《孟子·公孫丑上》中一句話。對於孟子所説的浩然之氣，我的理解是：浩者，白也，純潔也，如天之氣也。浩者，廣袤無邊也，胸襟廣闊，大公無私也；然者，自發，油然而生，自然而然發於真心。孟子所講浩然之氣是義與道的集合體，集合了義與道的浩然之氣，便與天地合一，有着無窮的力量和智慧。據此，從辯證唯物主義和歷史唯物主義觀點出發，我體會孟子之浩然之氣具有以下性質：純潔之氣；無私之氣；出於真心即信念之氣；正義之氣；真理之氣。浩然之氣合於天地就是與人類社會歷史發展的規律相符合，按客觀規律辦事。

而孟子在這裏所説的"浩然之氣"是指人的仁義道德修養達到很高水平時所具有的一種正義凜然的精神狀態，所以説這種"浩然之氣"是"配義與道"，是"集義所生"，"無是，餒矣。"有了這種"浩然之氣"，就能具備一種崇高的精神美、人格美。……所謂"善養浩然之氣"，也即是要培養自己這種"美"、"大"、"聖"、"神"的崇高品格。孟子認為一個人具有了這樣崇高的品格，在精神上就會體現出浩然正氣，就能"知言"：不僅自己言辭理直氣壯，而且善於辨別各種錯誤的言辭。可見，志、氣、言之間是有密切關係的。……"志"，指心，即指人的內在的人格與品質，"氣"就是這種"志"在精神狀態上的體現，而"言"是具體表現"氣"的特點的。所以，孟子認為必須首先使作者具有內在精神品格之美，養成"浩然之氣"，然後才能有美而正的言辭。這種思想影響到文學創作，就特別強調一個作家首先要從人格修養入手，具有高尚道德品格，然後才有可能寫出好作品。孟子所説的"氣"是仁義道德修養的結果，是可以學而後至的，而非先天個性氣質特徵之表現，因此與後來曹丕所論之"氣"不同，韓愈《答李翊書》中所説之"氣"與孟子較為一致。

錢遜在大學生思想教育中説過：“一部四千年中國史，正是一部浩氣長存，正氣磅礴的中國史，不斷有正氣人物、正氣故事。故使中國屢仆屢起，屹然常在。”中華民族有這麼一種正氣支撐着整個民族的發展。雖然中華民族經歷了很多的曲折和苦難，但是民族正氣最終能夠戰勝困難，發展壯大”在歷史上，不斷有正氣的故事、正氣的人物出現。我想舉文天祥的例子來説明。文天祥在歷史上代表着我們的愛國傳統和民族主義精神。他堅持抗元，堅貞不屈，最後英勇就義。他寫的《正氣歌》很好的體現了他當初為什麼要那樣做，也能很好的幫助我們理解民族精神。

我們怎麼樣才能保持這樣的品格呢？就是我們不應該去計較個人物質生活是怎麼樣的美好，而是要符合個人的理想，對得起自己的良知，保持獨立的高尚的人格。像齊國的史官，他秉筆直書，不為了權勢而放棄自己，把道德和人格看得比生命還重要。所謂“殺身成仁，捨生取義”，就是説“所欲有甚於生者，所惡有甚於死者”，精神生命的價值高於物質生命，物質生命並不是最高的價值。實際上，古今中外一切先進人物，都是把精神生命、理想追求放在第一位；如果所有的人都把物質生命放在第一位，我們人類不可能有今天的發展。這一點，把精神的追求，人格理想的追求，放在第一位，是中華民族一個突出的精神，是我們愛國主義的根源所在。

文天祥死後在自己的腰帶上寫下：“孔曰成仁，孟曰取義，惟其義盡，所以仁至。讀聖賢書，所學何事？而今而後，庶幾無愧。”這反映了他的思想。他所有這些從哪裏來呢？就是從先賢傳統中得到，另一方面就是從孔孟傳統文化中得來的。“惟其義盡，所以仁至”，他一輩子都在追求這一點。孟子講浩然之氣是“集義所生”，就是要不斷積累，才能達到浩然之氣。文天祥就是這樣做的。這説明民族精神的根源就是我們的傳統文化。

反過來，這些事蹟是怎麼流傳下來被後代繼承的呢？靠文化的積累，靠我們的史書，靠文學以及其他的發展。他們的思想體現在他們的詩文之中，比如“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”、“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”等等。正是這些，讓民族精神不斷的延續發展，被後人所傳承。如果我們把這些都丟掉，不學歷史了，或者歷史不去講這些東西，只記載生產力怎麼發展，階級鬥爭怎樣進行，這些就都不為人知了。我們也應該認清我們現在進行民族精神教育是在這樣的一個基礎上進行的，要充分看到它的困難所在。現在要從頭做起，要告訴人們傳統講的是什麼，有些什麼東西，然後幫他理解，讓他去選擇，這是個非常非常艱鉅的事情。

在今天，這句話就具有了及其豐富的政治色彩，教育色彩和各種豐富的內涵，當然，我們所説的大氣同孟子的“浩然之氣”不盡相同的但讀書的過程無疑是境界宏大的階梯。如果説文章是社會生活、人類情感的載體，那麼它自然是作者見解、才智、素養的反映。清沈德潛説：“有第一等的胸襟，第一等的學識，斯有第一等真詩。”閲讀的視野決定寫作的視野，閲讀的品位決定寫作的品位。讀書的過程是吸納，也是接受心靈的沐浴。讀屈原，我們怎能不為他驚天地、泣鬼神的愛國志向感染？讀司馬遷，我們怎能不為他的多舛遭遇扼腕，不為他的非凡成就讚歎？讀霍金，我們讀出了藴藏在他那枯槁軀體裏的生命之光，他那不屈不撓的精神；讀林則徐，我們讀懂了“苟利國家生死以，豈因禍福趨避之”的真正內涵。有了這種廣泛閲讀的積澱，釋放的文字怎能不是晶瑩澄澈、視野開闊呢？

我善以自然養吾浩然之氣。大自然賦予了人們生命，更賦予了人們對美的感情，以及心靈的純淨。站在高山之巔領略天空的浩渺，站在與天最接近的地方，感受天高任我飛的壯志，有一種想馳騁的感覺。聽大海波濤拍岸的聲音，體驗大海的無所不容和那一片蔚然。我想自然界的美感是真正需要人們的品味的，這是一種原始的乾淨的美。在這個大都市裏我們總是忙碌着，卻很少停下腳步來想一想，自己要的究竟是什麼？東山魁來的正義所以著名，巴金的作品這所以受人愛戴，是因為一種原始的真實。這種真實與清澈可以讓人細細品味，迴歸自然。

我們要學會以天為尺，放開遼闊的胸襟去接納多彩的生命。學會用飛鳥的標準去讀飛鳥，讀出一首動人的飛鳥之歌；學會以海為度，張開寬廣的臂膀去擁抱平凡的世界；學會以少年的情懷去讀少年，讀出一則風花雪月的吟唱；學會以老年的情懷去讀老年，讀出一則睿智達觀的情懷。我願以天為尺，將生命丈量成遼闊的蒼穹；我願以海為度，將生命稀釋成浩瀚的海洋。